PRE GRAĐANSKOG
RATA
Glava prva
MILENIJALISTIČKE VIZIJE
Verski
Milenijalizam
Svetovni Milenijalizam
Prvog novembra 1755. jedan od najrazornijih zemljotresa u
dotadašnjoj istoriji u trenu je sravnio sa zemljom veliki grad Lisabon. Čak 60.000 ljudi nastradalo je u toj
katastrofi koja je bukvalno potresla veliki deo Evrope, Srednjeg Istoka i
Afrike. Ona je učinila da se mnogi
okrenu biblijskim proročanstvima koja su se odnosila na drugi dolazak Isusa
Hrista. Na kraju krajeva, zar On
sam nije rekao da će jaki zemljotresi prethoditi Njegovom drugom
dolasku?
Ipak, lisabonska tragedija
bila je samo nagoveštaj onoga sto će se tek desiti. Poslednja decenija osamnaestog veka biće
svedok neviđenih komešanja vezanih sa Francusku revoluciju. Njene socijalne i političke erupcije
podsetile su ljude na biblijski opis kraja sveta. Nasilnost i jačina ove katastrofe u
Francuskoj navele su mnoge da se ponovo posvete proučavanju proročanstava
Danilove knjige i Otkrivenja Jovanovog.
Mnogi biblijski naučnici
zainteresovali su se za proročanstva tog vremena i za 1798. godinu. U februaru te godine Napoleonov general
Luj Aleksandar Bertije (Louis Alexandre Berthier) umarširao je u Rim i zbacio
papu Pija VI. Tako je 1798. za mnoge postala ključna tačka koja je
povezivala svetovnu istoriju sa biblijskim predskazanjem. Držeći se načela da u proročanstvu jedan
dan predstavlja godinu (Jezekilj 4,6; 4.
Mojsijeva 14,34), oni su zarobljavanje pape shvatili kao “smrtnu ranu” u
Otkrivenju 13,3 i ispunjenje Danilovog proročanstva od 1260 godina/dana u 7,25 i
Otkrivenja 12,6; 14. i
13,5.
I najzad, neki su govorili
da se ispunjava prroročanstvo iz Danila 12,4. Kao nikada ranije oči proučavalaca
Biblije bukvalno su “letele tamo-amo” po Danilovim proročanstvima kako bi bolje
shvatili događaje koji će označiti poslednje vreme. Krajem osamnaestog i početkom
devetnaestog veka pojavio se do tada nezabeleženo veliki broj knjiga o
biblijskim apokaliptičnim predskazanjima.
”Sudeći po broju propovedi, knjiga i pamfleta sa temom proročanstava,”
piše Nejtan Heč (Nathan Hatch) sa Univerziteta Notr Dam, “prva generacija
stanovnika SAD možda je više nego ijedna posle nje živela u senci drugog
Hristovog dolaska”.
Verovanje u ispunjenje
Danila 12,4 i odgonetanje predskazanja o 1260 godina/dana prema Danilu 7,25
ohrabili su ljude koji su proučavali Bibliju da nastave sa svojim
istraživanjima. Oni su uskoro
naišli na proročanstvo od 2300 dana u Danilu 8,14. Leroj Frum (Le Roy Froom) prikupio je
dokaze o tome da je više od 65 tumača Biblije na četiri kontinenta u periodu od
1800. do 1844. predvidelo da će se proročanstvo o 2300
godina/dana ispuniti između 1843. i
1847. Međutim, iako je postojalo
opšte slaganje u pogledu vremena ispunjenja proročanstva, mišljenja su se veoma
razlikovala u pogledu događaja koji će se tada desiti.
Mnogi su taj događaj koji
treba uskoro da se desi povezivali sa početkom hiljadugodišnjeg carstva. Pod tim su podrazumevali 1000 godina
zemaljskog mira i izobilja do kojih će se doći socijalnom reformom, nacionalnim
progresom i ličnim usavršavanjem.
Jedna od najsnažijih ideja devetnaestog stoleća bila je da se ljudskim
naporima može ostvariti to hiljadugodišnje carstvo. Oni koji su zastupali ovo mišljenje
verovali su da će se Isus Hristos vratiti posle navršenih pomenutih 1000
godina.
Nisu svi milenijalisti s
početka devetnaestog veka putem proučavanja vremenskih proročanstava došli do
verovanja da je hiljadugodišnje carstvo blizu, ali su svi imali osećaj da je
stvar hitna. Tako je Čarls Fini
(Charles Finney), veliki američki evangelista iz druge četvrtine veka, primetio
1835. godine da “ako crkva bude
radila svoj posao, hiljadugodišnje carstvo može da se ostvari u ovoj zemlji za
tri godine”.
U istom tonu je Oberlin
Evangelist, odgovarajući
mileritskim adventistima, ustvrdio 1843.
godine da ”svet nije sve gori, već sve bolji” zbog truda oko reformi koje
sprovode crkve i drugi reformatori.
Henri Kauls (Henry Cowles) mogao je da na sličan način napiše kako
“zlatno doba našeg roda tek treba da dođe;... i da brojni znakovi Proviđenja izgleda
ukazuju na to da ono možda i nije daleko.” Ali, požurio je da doda, “do tog
događaja ne može da dođe... bez
odgovarajuće čovekove pomoći (tj.
reformatorskog rada)...
Prema tome, crkva bi mogla da ubrza dolazak hiljadugodišnjeg carstva kad
bi htela.”
Ipak, nisu se svi
proučavaoci Biblije slagali sa tumačenjem da će Hristos doći kad se navrši
period od 1000 godina (postmilenijalizam).
Neki su smatrali da će On doći na početku tog hiljadugodišnjeg perioda
(premilenijalizam). Vodeća ličnost
među ovom manjinom tridesetih i četrdesetih godina devetnaestog veka bio je
baptista po imenu Viljem Miler (William Miller).
Kao jedan od mnogobrojnih
proučavalaca Biblije tog doba, Miler je verovao da će kraj 2300 dana i početak
hiljadugodišnjeg carstva nastupiti početkom četrdesetih godina devetnaestog
veka. No, on je zaključio da se
čišćenje svetinje prema Danilu 8,14 odnosi na pročišćenje Zemlje i crkve
vatrom. Pošto je te događaje
vezivao za drugi Hristov dolazak, on je zaključio da će se Isus vratiti “oko
1843. godine”. Tako je Miler bio saglasan sa mnogim
svojim savremenicima da će hiljadugodišnje carstvo uskoro nastupiti, iako se sa
njima nije slagao o vrsti tog carstva.
Miler je bio logičan i
ubedljiv propovednik, te su mnogi počeli da naginju njegovim pogledima krajem
tridesetih i početkom četrdesetih godina devetnaestog veka. Ali, Miler nije bio sam. Njegov najuticajniji pomoćnik bio je
pastor Pokreta za povezivanje hrišćana (Christian Connection Movement) po imenu
Džošua V. Hajms (Joshua
V.Himes). Pokazalo se da je Hajms,
kao što ćemo videti u Poglavlju 5, bio genije za odnose sa
javnošću.
Zahvaljujući trudu Milera i
Hajmsa desetine hiljada ljudi usvojilo je Milerove milenijalističke poglede u
periodu od 1839. do 1844. Jedna od tih obraćenika biće i
12-godišnja devojčica po imenu Elen G.
Harmon (Elen G.Vajt posle 1846), koja je prvi put čula Milerovu poruku
kada je propovedao u njenom rodnom gradu, Portlandu, država Mejn, marta
1840. Elen je usvojila Milerovo
mišljenje i ostatak svog dugog života provela sa doktrinom o blizini drugog
Hristovog dolaska, kao središtem svog sistema vere.
Nije samo verski svet prve
polovine devetnaestog veka bio preplavljen očekivanjem hiljadugodišnjeg carstva;
takav je bio i sekularni svet, doduše sa drugačijim naglascima i strukturama
verovanja. Sekularno i religiozno
milenijalističko verovanje je u američkom umu isprepleteno još od početka
britanskog naseljavanja Severne Amerike.
Na primer, vidimo kako se američko poimanje budućnosti odražava kod
osnivača puritanske zajednice u Masačusetsu. ”Mi ćemo biti,“ obznanio je Džon Vintrop
(John Winthrop) svojim sledbenicima dok su plovili ka Americi, “kao grad na
gori. Pogledi svih ljudi upereni su
u nas.”
Smisao Vintropove propovedi
bio je da celokupna migracija puritanaca u divljine Severne Amerike nije obično
bekstvo od verskih progona, već joj je cilj uspostavljanje idealne građanske
zajednice koja će učiniti severnoamerički puritanizam primerom za svet – kako da
se stvori najbolje moguće društvo.
Puritanci su zaista verovali da će, ako budu ispravno postupali, “oči
svih ljudi” biti uprte u njih.
Duboko u tom shvatanju ležao je koncept zaveta Bogu kakav je dat u
5. Mojsijevoj 27 - 29. Osnovna ideja u konceptu zaveta jeste da
će Bog blagosloviti svoj narod ukoliko Mu bude odan i držao se Njegovih
zakona.
Pojmovi “primer za ostali
svet” i “zavet” dominirali su puritanskim načinom razmišljanja. Zanimljivo je da su ti koncepti ostali
na snazi tokom Američke revolucije i u prvoj polovini devetnaestog veka. Tako su i manje religiozni Amerikanci
stekli osećaj milenijalističke predodređenosti, počevši da gledaju na svoju
zemlju kao na “Božji Novi Izrailj” i “Iskupiteljev narod”.
Čak i takvi utemeljivači
kakvi su bili Tomas Džeferson i Bendžamin Franklin, inače deisti, zamišljali su
svoju zemlju kao Božji Novi Izrailj.
Kada su izabrani u komisiju za izradu pečata nove države, pokazalo se da
su manje deisti nego što se moglo očekivati. Franklin je predložio sliku “Mojsija
kako diže ruku i razdvaja Crveno more, sa faraonom u bornim kolima koga
preplavljuje voda, i parolom koja je tada bila jako popularna u narodu, “Pobuna
protiv tirana je poslušnost Bogu”.
Džeferson je predložio “prikaz sinova Izrailjevih u pustinji, koje oblak
vodi danju, a ognjeni stub noću.”
Niko nije upornije govorio o
Americi kao budućem Izrailju od Džefersona. On je pisao da će “pravična i jaka vlast
republikanaca ovde biti trajan spomenik i primer kojem treba da teže i koji
treba da slede narodi ostalih zemalja.”
U Sjedinjenim Američkim
Državama devetnaestog veka svetovnija milenijalistička uloga države kakvu su
odredili Džeferson i drugi uvek je ostajala isprepletena sa verskim
pogledima. Tako je Lajman Bičer
(Lyman Beecher), vodeći propovednik tokom cele prve polovine veka, zapravo
govorio u ime širokog spektra društva kada je 1832. godine izjavio da su Sjedinjene Američke
Države "predodređene za vodeću ulogu u moralnoj i političkoj emancipaciji
sveta”.
Koncept milenijalističke
predodređenosti prožimao je američku misao i postupanje u periodu do Građanskog
rata. U očima postmilenijalističke
većine, najnovija politička i tehnološka dostignuća počela su da stvaraju oruđa
za uspostavljanje raja na Zemlji, a Sjedinjene Američke Države su u tome
prednjačile. Tu nadu su podržavale
krajnje pozitivne ocene ljudske prirode i koncepti beskrajne mogućnosti
usavršavanja čovečanstva, što je devetnaesti vek nasledio od Doba prosvećenosti
iz prethodnog stoleća.
Veliki pokreti za društvenu
reformu (vidi Poglavlje 3) i lično usavršavanje (vidi Poglavlje 4) koji su se
odvijali počev od dvadesetih godina devetnaestog veka umnogome su crpli snagu iz
milenijalističke vizije nove države.
Za tu viziju se vezivala i stalna potreba ljudi da kao zavetni narod
ostanu verni Bogu. Ta ideja će se
pojavljivati tokom celog devetnaestog veka u takvim oblastima kao što su zakoni
o nedelji i koncept hrišćanske države (vidi poglavlja 4, 7,
8).
U međuvremenu su oni koji su verovali da će Isus doći na početku hiljadugodišnjeg carstva odbacili mišljenje da ljudi mogu da stvore raj na Zemlji kroz društvenu reformu i političke eksperimente. Oni su osetili da bi samo Hristov dolazak rešio probleme na Zemlji. To je verovala i Elen Vajt.
Sadržaj | 2. Poglavlje > |