< Sadržaj | 1. Poglavlje > |
Počni tako što ćeš Poslanicu Rimljanima
pročitati u celini odjednom. Poželjno je da to bude u nekom savremenom
prevodu.
Posle čitanja ili slušanja poslanice napiši
odgovore na sledeća pitanja:
1. Iz kog razloga je, po tvom mišljenju, Pavle
napisao ovu poslanicu? Da li je iza toga stajala neka pokretačka sila ili
posebna namera? Koje elemente za odgovor na prva dva pitanja nalaziš u
poslanici?
2. Koje osnovne teme i izraze nalaziš u
poslanici?
3. Koji deo poslanice na najbolji način rezimira
Pavlovu ukupnu nameru? Postoji li neki deo koji bi se mogao izdvojiti kao srž
poslanice? (Ima sugestija da bi to mogla biti poglavlja 3 do 8, 9 do 11 i 14 do
15.)
4. Šta iz ove poslanice saznaješ o crkvi u Rimu
i o Pavlovom odnosu prema toj crkvi?
Nijedan naučnik neće Pavlu ozbiljno osporiti
autorstvo Poslanice Rimljanima. Međutim, izvan te opšte saglasnosti, nalazimo
tek nekoliko elemenata koji zadovoljavaju zahteve jednoglasnosti. Naučnici imaju
različita gledišta o svrsi knjige, o njenim temama i o načinu međusobnog
uklapanja njenih različitih segmenata.
Na takva pitanja možemo odgovoriti jedino
čitanjem same poslanice; ipak način na koji čitamo zavisi od toga kako smo
razumeli ta pitanja! Upravo je stoga važno početi sa čitanjem poslanice i
razmišljanjem o nekim od pitanja postavljenih u prethodnom delu teksta. Ovo
istraživanje definisaće način na koji slušamo poslanicu, dajući nam određenu
širokoobuhvatnu perspektivu. Pa ipak, ta perspektiva mora uvek biti otvorena za
korekcije dok, uz molitvu i veliku pažnju, i uz pomoć Božjeg Duha, proučavamo
svaki pojedini odsek poslanice.
Počinjemo sa razmatranjem tri pitanja koja su
se nametala izučavaocima ove poslanice. Prvo, šta je Pavla pokrenulo na pisanje
ove poslanice? U čemu se sastoji Pavlov cilj? Piše li Pavle, na primer,
prvenstveno kao teolog, da bi izložio svoje viđenje jevanđelja, ili kao pastor,
kako bi olakšao razrešavanje nekih aktuelnih problema u Rimu? Drugo, kakav je
Pavlov odnos prema rimskoj crkvi? Kakve on nade zapravo gaji za tu crkvu i kako
se ta crkva uklapa u njegove planove za službu? Treće, kakva je veza među
različitim delovima poslanice?
Poslanica Rimljanima razlikuje se od većine
Pavlovih poslanica. Pavle obično piše crkvi koju dobro poznaje, često nekoj koju
je lično osnovao, s namerom da pretrese određene probleme nastale u toj crkvi.
Ti problemi ponekad dolaze iznutra (kao što su razdori o kojima Pavle govori u
1. Korinćanima), a ponekad spolja (kao problem judaista koji su mučili crkve u
Galatiji). Međutim, Pavle još nijednom nije bio u Rimu (Rimljanima 1,13) a nije
ni osnovao tu crkvu. Zašto im je onda pisao?
Jedno je jasno. Pavle je želeo da poseti Rim
(vidi 1,11-13 i 15,23.24) na svom putovanju u Španiju. Neki su na osnovu ovoga
došli do zaključka da je poslanica Rimljanima u osnovu uvodno pismo, kako bi
crkva u Rimu upoznala Pavla. Smatraju da je za Pavla najbolji način da se upozna
s crkvom da vernicima crkve izloži osnove svoje teologije. To znači da oni
poslanicu Rimljanima pre vide kao teološku raspravu, kojom su predstavljeni
temelji Pavlovog teološkog razmišljanja, nego kao vrstu poslanice kakvu on
obično piše.
Drugi tvrde da je Pavlu bila potrebna podrška
rimske crkve da bi mogao uspešno sprovesti svoju misiju u Španiji. Pavle je znao
da je u toj crkvi bilo problema kojima se trebalo pozabaviti, a ona je trebalo
da bude tip crkve koja bi mogla podupreti njegovu misiju u Španiji i, šire
posmatrano, biti tip svedoka koji je ranom hrišćanstvu bio potreban u uticajnom
gradu Rimu. I to je bilo tačno; svi putevi su, u prvom veku, zaista vodili u
Rim.
Prema prvom mišljenju, Pavle prvenstveno piše
kao teolog i poslanicu treba razumeti kao moćan teološki rad. Drugo mišljenje
vidi Pavla kao pastora i misionara zaokupljenog stvarnim problemima u crkvi koju
još nijednom nije posetio, ali o kojoj je dovoljno znao da bi joj pisao; u
stvari, da bi joj pisao “slobodno” [smelo],* kao što sâm kaže u 15,15.
Kakav je bio Pavlov odnos prema rimskoj
crkvi? To pitanje je u tesnoj vezi s poslednjim pitanjem. Neki smatraju da je
Pavle vrlo malo znao o verništvu rimske crkve. Oni čak sumnjaju da je 16. glava
poslanice, koja sadrži pozdrave određenom broju ljudi poimence, u početku uopšte
bila deo poslanice namenjene crkvi u Rimu. Misle da je ta glava mogla biti
posebna poslanica, ili zaključak koji je Pavle dodao kada je sadržaj svoje
poslanice Rimljanima izložio nekoj drugoj crkvi, kakva je na primer bila crkva u
Efesu. To je u skladu sa stavom po kojem je Rimljanima poslanica — poslanica
opšte teologije.
Međutim, drugi skreću pažnju na postojanje
prilične mere specifičnosti u savetima koje Pavle upućuje Rimljanima pred kraj
knjige, naročito u 14. i 15. glavi. Pavle je istovremeno i vrlo određen kada u
15. glavi govori o svojim planovima za putovanje. Mora biti da je Pavle imao
razlog za tu svoju određenost. To bi moglo ići u prilog mišljenju da je Pavle
imao plan i program ponikao na tlu njegovog poznavanja i naroda i situacije u
Rimu.
Ipak, da li je Pavle mogao da poznaje toliko
ljudi u rimskoj crkvi koje, po sopstvenom priznanju, nikada nije posetio? Uopšte
nije nerazumno poći od takve pretpostavke. Kao što smo rekli, tačno je da su u
prvom veku svi putevi vodili u Rim. Sama Pavlova putovanja pokazuju koliko su
ljudi u ono vreme bili pokretljivi. Može lako biti da su se ljudi s kojima se
Pavle upoznavao u drugim mestima odselili u Rim i da je on na svojim putovanjima
verovatno sretao i upoznavao i hrišćane iz Rima.
Mi u stvari imamo istorijski dokaz koji ovo
što smo pomenuli čini još verovatnijim. Rimski istoričar Svetonije (oko 100.
godine n.e.) kaže da je oko 49. godine imperator Klaudije prognao Jevreje iz
Rima. On piše: “Budući da su Jevreji, podstrekavani od Krestusa, u Rimu
izazivali neprekidne nemire, on ih je prognao iz grada.[1] Krestus je rimska
transkripcija za ime Hristos, pa taj iskaz najverovatnije znači da su se sukobi
javljali između Jevreja hrišćana i Jevreja nehrišćana. Ako je to tačno,
jevrejski hrišćani iz Rima verovatno su morali da beže u druge delove carstva, u
mesta gde se Pavle mogao upoznati s njima.
Ovo bi se moglo uklopiti u ono što nalazimo u
Delima 18,2.3, gde Luka piše da su Akila i Priskila, kada se Pavle u Korintu
sreo s njima, tek nedavno bili došli iz Italije, zato što je Klaudije zapovedio
svim Jevrejima da napuste Rim. Pošto je poslanica Rimljanima pisana u vreme
nakon što je Neron stupio na presto, 54. godine i dozvolio Jevrejima da se
vrate, prisustvo to dvoje zanatlija u Rimu, prema Rimljanima 16,3, bilo bi
razumljivo. Taj povratak Jevreja u Rim takođe može biti objašnjenje za neke
tenzije u rimskoj crkvi (ili crkvama) u vreme kada je Pavle pisao. Prvo,
jevrejski hrišćani su otišli, ostavljajući crkvu u celosti u rukama hrišćana iz
neznaboštva. Nekoliko godina kasnije, kada su se ti jevrejskih hrišćani, koji su
verovatno i osnovali crkvu vratili, te dve grupe verovatno nisu na sve gledale
jednako.
Tako imamo realnu mogućnost da je Pavle
poznavao hrišćane koji su u vreme pisanja poslanice živeli u Rimu i da je s
njima održavao kontakte. Sama okolnost da je pisao crkvi koju do tada nije
posetio ne znači da je Pavle naslepo pisao crkvi koju ne poznaje. To nas dovodi
do trećeg pitanja, o različitim delovima poslanice Rimljanima.
Svojevremeno sam se upisao u klasu poslanice
Rimljanima i to su, bez konkurencije, bili moji najomiljeniji časovi za koje
znam i zaista, bilo je to iskustvo koje menja život. Međutim, sama nastava išla
je samo do 8. glave. Predavač nam je saopštio da smo završili bitan deo
poslanice Rimljanima i da dodatke koji slede možemo čitati samostalno. Samo,
poslanica se na završava sa osmom glavom, to je samo oznaka za polovinu pređenog
puta! Treba li zaista na polovinu te poslanice gledati kao na dodatke koji nisu
deo glavne rasprave?
Tačno je da se najozbiljnije teološko
izlaganje nalazi u delu od 1. do 8. glave. Tačno je i to da taj odsek izgleda
samostalan, sa sopstvenom konceptualnom skladnošću. Upravo u tom delu nalazimo
najobimnije Pavlovo izlaganje o spasenju Božjom milošću. Te činjenice navele su
teologe ne samo da se koncentrišu na taj odsek nego i da ga posmatraju kao
najvažniji deo poslanice. Međutim, mi imamo valjane razloge za tvrdnju da je taj
uvodni odsek priprema za praktične, pastorske savete koji slede.
Na primer, u Rimljanima 14. i 15. glavi Pavle
obrađuje problem koji postoji između “slabih” i “jakih” hrišćana. Slabi su
stroži u praznovanju određenih dana i jedu samo povrće, dok su jaki manje
striktni u životu u pogledu tih stvari (14,2.5). (Karakter te rasprave
istražićemo prilikom proučavanja pomenutih glava.) Ali Pavle već u 4. glavi
počinje da koristi terminologiju “slabi” i “jaki”, govoreći o Avramu, koji “ne
oslabi verom” (4,19).
Drugi primer vidimo u kasnijim poglavljima
Rimljanima (14,1 – 15,14), gde Pavle ističe da ne treba suditi drugim
hrišćanima. Predmet suđenja drugim ljudima Pavle je već pokrenuo u 2. glavi
(stihovi 1-3). U stvari, to je veoma važan deo Pavlove rasprave u prvom odseku
poslanice.
“Krčeći” put kroz poslanicu, pronaći ćemo i
mnoge druge “linkove”[2] između različitih
delova poslanice Rimljanima. Ti “linkovi” su dovoljno brojni da bi nam pokazali
da različiti delovi poslanice zapravo čine povezanu celinu. Drugim rečima,
glavni deo rasprave ne završava se u 8. glavi!
Kako to uopšte funkcioniše? Možda ćemo to
najbolje razumeti ako krenemo unazad. U 14. i 15. glavi Pavle pominje nedostatak
jedinstva u rimskoj crkvi i pokušava da povede vernike ka jedinstvu u Hristu,
pripremajući ih za svoju posetu i za očekivanu saradnju s njima u službi novim
područjima, kao što je Španija.
Verovatno se bar jedan deo tog nejedinstva
odnosio na podozrenja i rasprave između Jevreja i neznabožaca. Stoga je Pavlu
bilo važno da govori o Božjoj nameri za obe grupe u planu spasenja. U delu
poslanice od 9. do 11. glave on upravo to i čini. Tu Pavle objašnjava kako je
Božja konačna namera spasavanje i Jevreja i neznabožaca. Tu on savetuje obe
grupe kako da postupaju jedni s drugima. To olakšava pripremu terena za Pavlove
završne savete na temu jedinstva.
Ali Pavle je znao da je za jedinstvo u Hristu
jedini stvaran osnov — uviđanje da smo svi grešnici i da svi delimo isti temelj
nade u spasenje — milost otkrivenu u Isusu Hristu. On je, prema tome, prvih osam
glava potrošio na polaganje životvornog temelja spasenja u Hristu.
Stav sadržan u tom mišljenju jeste da cela
poslanica Rimljanima čini jednu povezanu, skladnu raspravu. Poslanica nije, kako
neki smatraju, teološka rasprava s nekoliko dodataka uopštenih napomena. Isto
tako, ona nije zbir tri odvojena, praktično međusobno nezavisna odseka, kako
tvrde drugi. Naprotiv, reč je o istinski pastorskoj poslanici, napisanoj da
pomogne u aktuelnim okolnostima i situaciji u rimskoj crkvi.
Istovremeno, poslanica je svakako teološkog
karaktera. Pavle je bio tip pastora koji je verovao da je dobra teologija
povezana s načinom našeg života. Za njega su teološka i praktična strana išle
zajedno. Mnogi današnji pastori to zaboravljaju.
Nedavno sam slušao jednog pastora kako grupi
studenata koji su se pripremali za propovedničku službu govori da, pošto izađu
iz škole, više neće provoditi vreme u čitanju i razmišljanju o teologiji, zato
što će u potpunosti biti obuzeti praktičnim predmetima i sve svoje vreme
posvećivati tim svakodnevnim obavezama.
Pogonska snaga Pavlove poslanice Rimljanima
bila je praktičnog i pastorskog karaktera. Ali, za razliku od mnogih današnjih
pastora, Pavle je znao da je dobra teologija neophodna za dobar rad u praksi.
Zbog toga on i počinje polaganjem temelja u prvih osam glava i tu pokazuje kako
se svi spasavamo samo verom u Božje milostivo delovanje nama u prilog. A time su
obuhvaćeni i Jevreji i neznabošci.
Pavle, potom, detaljno razrađuje Božji plan
spasavanja i Jevreja i neznabožaca, kako vidimo u 9. do 11. glave. Tekst u 12.
glavi apostol započinje pokazujući kako bi trebalo da odgovorimo na ono što je
Bog učinio za nas. Božji besplatni dar spasenja za sve ljude čini nas dužnicima,
ne samo prema Bogu nego jednih prema drugima. Konačno, u 14. i prvom delu 15.
glave, Pavle sve to primenjuje na specifične probleme s kojima je suočena rimska
crkva. Nastavljajući, on im izlaže svoje planove i u završnom poglavlju nastoji
da pozdravi što je moguće više ljudi.
Odvoj nešto vremena za pregled koji dolazi
posle uvoda, a onda još jednom pročitaj ili odslušaj celu poslanicu. Uverićeš se
da ne možeš a da ne vidiš tu nit koja se provlači kroz poslanicu, od početka do
kraja.
Na ovom mestu napravićemo kratak pregled
nekih najznačajnijih tema koje se nameću prilikom čitanja poslanice Rimljanima.
Jedan od najvažnijih teoloških izraza u
Rimljanima je jednostavan izraz svi. Tim izrazom Pavle briše razlike
koje podižu prepreke među ljudima i koje ih sprečavaju da se raduju jedinstvu u
Hristu. Tim izrazom Pavle stavlja sve hrišćane u identičan položaj. Svi
su zgrešili (3,23). Svi će izaći na sud pred
Hrista (14,10). Sva ljudska bića izložena su gnevu zbog
greha, bez ikakvog prava na spasenje i potpuno nesposobna da ikada išta učine za
sopstveno spasenje. To sveopšte ljudsko grešno stanje Pavle potpuno jasno
prikazuje u prve tri glave poslanice.
Ali on to čini samo zato da bi utro put onome
što sledi. Sveopšta, zajednička ljudska potreba vodi ka Božjem sveopštem
rešenju. Bog, kroz Isusa Hrista omogućava spasenje svima
koji veruju (1,16). Bog je Isusa dao za sve
nas (8,32). Avram je otac svih (4,11). Božji cilj je da sve
pomiluje (da svima pruži milost) (11,32). Nevažno je da li je neko Jevrejin
ili neznabožac, jer je Božje spasonosno delo namenjeno svima.Ova tema objašnjava zašto Pavle
stalno ističe i Jevreje i neznabošce u celoj poslanici.
Međutim, u očima Pavla, pastora, ova poruka
teško da je apstraktan, teoretski predmet. Ona sadrži najraznovrsnije
implikacije u odnosu na život. Ako se svi nalazimo u identičnom položaju, kao
grešnici koji se spasavaju Božjom milošću, onda moramo biti i u stanju da živimo
u jedinstvu. Zato Pavle hrišćanima koji su čuli tu opštu poruku preporučuje da
žive u miru sa svim ljudima (12,18); oni treba da budu u
stanju da rado primaju jedni druge (15,1).
Ova tema daje osnov za mnoštvo praktičnih
saveta u Rimljanima, kao što je savet hrišćanima iz neznaboštva da se ne uobraze
i da ne misle da su bolji od jevrejskih hrišćana (11,17-34); presavesnima da ne
osuđuju one koji su slobodniji i obratno; da oni koji su slobodniji ne
omalovažavaju one koji se striktno drže pravila (14,1-5).
Tako vidimo da, kad je reč o ovoj temi, kao i
o mnogim drugim temama koje Pavle naglašava, teološko osvedočenje i pastorsko
staranje idu ruku pod ruku. Opšta primena Božjeg plana spasenja poziva nas da
postanemo svesni svog jedinstva sa svim drugim hrišćanima i da postupamo u
skladu s tim jedinstvom.
Kada budeš ponovo čitao celu poslanicu
Rimljanima, zapazi kako se često pojavljuje ta reč svi,
upredajući nit kroz celu poslanicu, povezujući njene različite delove — u
prekrasnu sliku hrišćanskog jedinstva.
Ova tema je u tesnoj vezi s prethodnom temom.
Sveobuhvatna mogućnost spasenja postaje dostupna ljudima zahvaljujući Božjoj
inicijativi milosti. Izraz milost [blagodat][3] Pavle koristi dvadeset
i dva puta u poslanici. On se odnosi na Božje besplatno prihvatanje ljudskih
bića, nezavisno od bilo kakvih ljudskih dostignuća.
Pavle objavljuje da je Božja milost zapravo
dar (3,24), koji vernima donosi opravdanje ili pravdu i večni život (5,21). Iako
isključuje sva dela ili dostignuća kao temelj za spasenje ljudi (11,6), ona nije
blanko-dozvola za neodgovorno ponašanje (6,1.15). Ona postaje atmosfera u kojoj
hrišćani danas “stoje” (5,2), koja im omogućava da žive u miru s Bogom i da
imaju nadu. Nema pogodnijeg izraza kada treba dočarati Pavlovo osnovno ubeđenje
da je jedina hrišćaninova nada i osnov za spasenje — Božja inicijativa ljubavi
da spase ljude nezavisno od bilo kojih njihovih dostignuća.
Prema Pavlovom shvatanju, prikladan čovekov
odgovor na Božju inicijativu milosti je vera. Iako se glagolski oblik izraza
koji Pavle koristi često prevodi s “verovati”, izraz je mnogo bogatiji,
sadržajniji od toga. Vera je predavanje Bogu u punom poverenju, spremnost da ga
držimo za reč i da se uzdamo u Njegovo obećanje spasenja.
Celokupnu poruku poslanice Rimljanima Pavle
povezuje sa zanimljivim izrazom “poslušnost u veri” (poslušnost vere). Već na
samom početku, u 1,5, Pavle kaže da je preko Isusa Hrista primio “blagodat i
apostolstvo” da bi “pokorio veri” sve neznabošce (ili narode). Taj izraz on
ponovo koristi na kraju poslanice u završnom blagoslovu, u 16,26 [u Karadžićevom
prevodu: 14,25]. On tamo govori o tajni koja je bila skrivena, a sada je
obznanjena, odnosno, da će svi narodi ili neznabošci biti dovedeni u “poslušnost
vere”.
Stavljajući ta dva izraza jedan pored drugog,
Pavle ih poistovećuje. Poslušnost koju Bog očekuje od nas je upravo — vera. Ta
poslušnost nije samo pristajanje uz određeni broj pravila. Ona znači potpuno,
lično predanje Bogu. Poslušnost koju Bog očekuje jeste vera. Pavle je tim
osećanjem obuzet tako snažno da je slobodan da tvrdi kako “štagod nije po veri”,
po tom potpunom predanju Bogu s pouzdanjem, “greh je” (14,23). To je jedini
prikladni čovekov stav — to je stav vere — koji pokreće na odgovorno čovekovo
delovanje. Ta vera isključuje svako ljudsko hvalisanje i oholost (3,27). Ona
hrišćane vodi u život prihvatljive, odgovarajuće službe Bogu (12,3).
Iznoseći tezu svoje poslanice u 1,16.17,
Pavle citira iz Avakuma 2,4, i tako uvodi jednu od najznačajnijih analogija
spasenja u poslanici Rimljanima. Kada kaže da će pravednik živeti od vere, Pavle
primenjuje jezik sudnice. Izrazi koji se prevode sa “opravdanje”, “pravičan”,
“opravdati”, “pravedan” i “pravda” potiču iz istog korena u grčkom jeziku i u
pozadini imaju sliku sudije. Međutim, ta pozadina može da zavede, pošto je u
Pavlovo vreme sudija imao znatno drugačiju ulogu nego danas, kako ćemo opširnije
videti u sledećoj glavi. Kada razmišljamo o sudijama, mi vidimo nezavisne,
objektivne osobe koje posle dužnog razmišljanja donose presudu. Međutim, u prvom
veku sudija je bio neko ko se aktivno uključivao u odbranu oštećenih. Prema
tome, biti opravdan pred Bogom ne znači samo biti oslobođen krivice ili
proglašen nevinim, nego znači i biti odbranjen i oslobođen.
Prema Pavlovim rečima, mi bivamo odbranjeni
pouzdanjem u Božju milost i tada ulazimo u novi odnos s Bogom. Taj novi odnos
menja naš status, naše poglede i naš pravac. To je iskustvo “pravednih”. To se
događa verom, od početka do kraja (1,17).
U vezi s tom temom, Pavle u Rimljanima govori
o predmetu zakona. Ta tema dostiže vrhunac u 7. glavi, gde Pavle pokazuje da je
zakon svet, pravedan i dobar, iako nemoćan da spase (7,11.12). Zakon ne može da
obezbedi pravdu, ali to ne znači da ga možemo zaobići.
To nije toliko tema, koliko deo Pavlovog
metoda u pisanju ove poslanice, ali to je metod velikog teološkog značaja.
Ukoliko čitalac neprekidno ne prati reference u marginama teksta (ili ne zna
Stari zavet skoro napamet), lako će se dogoditi da izgubi iz vida činjenicu da
Pavle neprestano citira iz Starog zaveta. (Razume se, Stari zavet je bio njegova
Biblija. Dok je Pavle pisao poslanicu Rimljanima, Jevanđelja i većina ostalih
novozavetnih spisa nisu bili napisani.)
Način na koji Pavle koristi Stari zavet nije
ni slučajnost niti retorička veština. On je čvrsto verovao da je Hristos bio
ispunjenje zakona i proroka. Pismo je igralo značajnu ulogu u razumevanju
jevanđelja (vidi, npr. Rimljanima 1,2; 3,21 i 10,4).
Pavle se posebno poziva na Stari zavet kada
iznosi neko gledište koje bi njegovim jevrejskim čitaocima moglo izgledati
sporno. On uvek iznova pokazuje da, ako se pravilno razume, Stari zavet
potkrepljuje njegovu vest. Možda će nam izgledati čudno što Stari zavet tako
snažno prožima ovu poslanicu, ako su većinu Pavlovih prvih čitalaca verovatno
činili hrišćani iz neznaboštva. Ipak, očigledno je da je Pavle smatrao da i oni
treba da imaju čvrstu podlogu u Pismu, kao temelj za primanje jevanđelja.
Na ovom mestu mogli bismo razraditi i mnoge
druge teme u Rimljanima, ali sada je trenutak da otpočnemo istraživanje same
poslanice i da vidimo kako se te teme javljaju u bogatoj tkanini Pavlove vesti.
Sledi pregled poslanice, kojeg ćemo se držati tokom celog izlaganja.
I.
Uvod u poslanicu (1,1-16)
A. Otvaranje poslanice — poslušnost i vera
(1,1-7)
B. Izražavanje zahvalnosti (1,8-15)
C. Objavljivanje opravdanja u jevanđelju
(1,16.17)
II.
Božji gnev ispoljen zbog čovekovog greha
uopšte (1,17 – 3,20)
A. Božji gnev izazvan idolopoklonstvom i
nemoralom naroda (1,18-32)
B. Božji gnev pokazan u suđenju obrezanima zbog
njihove
neposlušnosti (2,1-29)
C. Univerzalni karakter greha (3,1-20)
III.
Božja pravda otkrivena u spasenju za sve
ljude blagodaću kroz veru (3,21 – 8,39)
A. Božji besplatni dar svim ljudima
(3,21-31)
B. Avram kao uzor spasenja za sve ljude milošću
kroz veru (4,1-25)
C. Smrt za sve u Adamu i život za sve u Hristu
(5,1-21)
D. Besplatni dar nije dozvola za greh
(6,1-23)
E. Uloga zakona — svet i dobar, ali bez moći da
spase (7,1-25)
F. Uloga Duha (8,1-39)
IV.
Božji stalni plan za Jevreje (9,1 –
11,36)
A. Pavlovo zauzimanje za svoj narod (9,1-5)
B. Primeri koji pokazuju da Božje obećanje nije
izneverilo (9,6-32)
C. Zašto je Izrailj izneverio (10,1-21)
D. Bog nije odbacio svoj narod (11,1-10)
E. Božji neočekivani plan za spasenje svih ljudi
(11,11-36)
V.
Hrišćanski život ljubavi i jedinstva (12,1 –
15,13)
A. Ljubav u zajednici (12,1-21)
B. Hrišćanska odgovornost prema vlastima
(13,1-7)
C. Zakon ispunjen u ljubavi (13,8-14)
D. Jedinstvo i kad se hrišćani ne slažu —
“slabi” i “jaki” (14,1 – 15,13)
VI.
Zaključak (15,14 – 16,27)
A. Pavlovi planovi za službu (15,14-33)
B. Lični pozdravi (16,1-23)
C. Završne pozdravne reči — poslušnost u veri
(16,25-27)
Tokom svog trećeg misionarskog putovanja,
Pavle je odlučio da po napuštanju Efesa ode u Makedoniju, potom u Ahaju, pa u
Jerusalim i na kraju u Rim (Dela 19,21). U Delima 20,1-3 čitamo da je otišao u
Makedoniju, a onda da je u Grčkoj proveo tri meseca.
Prema tekstu u Rimljanima 15,25.26 Pavle je,
u vreme pisanja poslanice Rimljanima, boravio u Makedoniji i Ahaji. Vernici u
oba područja sakupili su priloge, pa je on sada planirao da pođe za Jerusalim, a
onda i za Rim (15,23.24). Kada te planove povežemo s Delima apostolskim, izgleda
nam logično da je, u vreme dok je pisao poslanicu Rimljanima, Pavle boravio u
Grčkoj, u okviru svog trećeg misionarskog putovanja. Postojanje više imena u 16.
glavi Rimljanima, koja su u određenoj vezi s Korintom ili njegovim predgrađem,
Kenhrejom, daje osnova za pretpostavku da je Pavle možda tamo bio. Iako se
naučnici ne slažu u pogledu tačnog određivanja datuma, većina od njih će vreme
pisanja ove poslanice staviti u pozne 50-te godine hrišćanske ere.
Mi ne znamo kada i kako je hrišćanstvo prvi
put došlo u Rim, iako podatak iz pera Svetonija navodi na zaključak da je to
bilo pre 49. godine n.e. Može biti da su Jevreji koji su putovali u Jerusalim
povodom verskih praznika donosili sa sobom poruku o Hristovom životu i vesti.
Šesnaesta glava pokazuje da se verništvo crkve u Rimu u Pavlovo vreme još uvek
okupljalo po kućama (16,5).
1. Kada bi Pavle trebalo da se obrati mojoj
crkvi, koje bi posebne probleme pretresao?
2. Da li su glavne teme prikazane u prethodnom
delu teksta primenjive na duhovnu situaciju u kojoj se ja danas nalazim? Koja je
od njih najaktuelnija? Na koji se način ona odnosi na moj život?
* Reči (i tekstovi) u uglastim zagradama, u slučajevima kad se direktno odnose na biblijski tekst, uzete su iz engleskog prevoda NIV, koji se zvanično koristi u celoj ovoj knjizi (izvorni tekst), a služe za lakše razumevanje stvarnog sadržaja datog teksta. Prim.prev.
[1] The Twelve Caesars, “Claudius” 25.
[2] Logička veza između dva različita objekta
[3] Milost: Prevod grčke reči charis, koja znači “naklonost” ili “ljubaznost”, naročito ako je nezarađena i nezaslužena. Milost je Božja ruka ispružena prema Zemlji, a vera — čovekova ruka ispružena naviše, da se uhvati za Božju ruku. Spasonosna sila je Božja milost [blagodat] (SDA Bible Dictionary). U tekstu ove knjige, umesto “blagodati”, ponekad će stajati reč “milost”, ne uzimajući u obzir direktno citiranje iz Karadžićevog prevoda, ili situacije u kojima se obe reči, milost i blagodat, koriste u istoj rečenici.