< Sadržaj | 2. Poglavlje > |
1.
Poglavlje
UVOD
Sadašnja
kriza dana Gospodnjeg
Problem
i ciljevi ove studije
Napomene
Sadašnja
kriza dana Gospodnjeg
Premda je niz od šest radnih
dana i jednog dana za bogoslužje i počinak nasljeđe hebrejske povijesti, on se s
vremenom proširio skoro po cijelom svijetu. Zapravo, židovsko i kršćansko
bogoslužje nalazi svoj stvarni izražaj u jednom danu koji se ponavlja tjedno kad
se obustavom svjetovnih djelatnosti omogućuje smislenije štovanje Boga.
Međutim, naše je društvo
zbog svojih tehnoloških, industrijskih, znanstvenih i svemirskih dostignuća
doživjelo korjenite promjene. Suvremeni čovjek, tvrdi Joshua Heschel, “živi pod
tiranijom materijalizma”.1 Sve više slobodnog vremena zbog kraćega radnog
tjedna ne potiče samo promjenu niza od šest radnih dana i jednog dana za
počinak, već i tradicionalnih religijskih vrednota kao što je štovanje dana
Gospodnjeg. Stoga je današnji kršćanin u iskušenju da vrijeme smatra nečim što
pripada njemu, nečim što on može koristiti za vlastito uživanje. Obveza
bogoštovlja, ako nije potpuno zanemarena, često se svodi na ovisnost o hirovima
života. Biblijsko poimanje “svete subote”, shvaćene kao vrijeme kad se
obustavljaju svjetovne djelatnosti da bi se doživjeli blagoslovi stvaranja i
otkupljenja štovanjem Boga i djelima milosrđa, sve više iščezava iz kršćanskoga
svjetonazora. Dosljedno tomu, uzmemo li u obzir pritisak koji ekonomske i
industrijske institucije vrše da bi ostvarile najviši stupanjiskoristivosti
industrijskih potencijala programiranjem radnih smjena kojima se zanemaruju svi
blagdani, lako je shvatiti zašto bi model sedmodnevnog tjedna s danom odmora i
bogoslužja koji je nama darovan mogaodoživjeti korjenite promjene.
Općeprihvaćeno pogrešno
razumijevanje značenja Božjega “svetog dana” čini problem još složenijim. Mnogi
dobronamjerni kršćani smatraju da se nedjelja svetkuje kao sat bogoslužja, a ne kao sveti dan Gospodnji. Kad izvrše svoju obvezu bogoštovlja,
oni mirne savjesti provode ostatak svoga nedjeljnog odmora u potrazi za užitkom
ili zaradom.
Neki ljudi, koje zabrinjava
rašireno nepoštovanje dana Gospodnjeg, zahtijevaju donošenje građanskog zakona
kojim bi se zabranile sve djelatnosti koje nisu u skladu s duhom
nedjelje.2
Da bi ovaj zakon bio prihvatljiv
i nekršćanima, katkad se poziva na
hitnu potrebu očuvanja prirodnih bogatstava. Jedan dan potpunog odmora za ljude
i strojeve pridonio bi očuvanju energetskih zaliha i zaštiti
okoliša.3
Međutim, premda društvene i
ekološke potrebe mogu biti poticaj za nedjeljni počinak, one teško mogu nekoga
potaknuti na štovanje.
Zar se ne bi mogli postići
bolji rezultati edukacijom kršćanskih zajednica u razumijevanju biblijskog
smisla i praktičnog iskustva Božjeg “svetog dana”? Međutim, da bi se to
ostvarilo, prijeko je potrebno da se najprije jasno predoči teološka osnova
štovanja nedjelje. Koji su biblijski i povijesni razlozi štovanja nedjelje? Može
li se ovaj dan smatrati legitimnom zamjenom za židovsku subotu? Može li se
pozivanjem na četvrtu zapovijed nametnuti njezino štovanje? Treba li nedjelju
smatrati satom bogoslužja
umjesto svetim danom odmora Gospodnjega?4
Da bismo odgovorili na ova
ključna pitanja, prijeko je potrebno da prvo utvrdimo “kada”, “gdje” i “zašto”
je nedjelja postala dan kršćanskog bogoslužja. Tek kad rekonstruiramo ovu
povijesnu sliku i prepoznamo glavne činitelje koji su pridonijeli pojavi
nedjelje, bit će moguće nastaviti sa zadaćom ponovnog utvrđivanja vrijednosti i
značenja štovanja nedjelje.
Problem podrijetla štovanja
nedjelje u ranom kršćanstvu nedavno je pobudio zanimanje stručnjaka različitih
vjerskih uvjerenja. Brojni znanstveni radovi, uključujući i nekoliko doktorskih
disertacija koje su napisane u posljednja dva desetljeća, jasan su pokazatelj
obnovljenog zanimanja i napora koji se ulažu da bi se našao zadovoljavajući
odgovor na uvijek privlačno pitanje vremena, mjesta i uzroka podrijetla štovanja
nedjelje.5
Međutim, postoji sklonost da se
štovanje nedjelje u novijim radovima smatra ili isključivom i izvornom
tvorevinom apostolske zajednice u Jeruzalemu, 6 ili poganskom prilagodbom “dies solis”, “dana Sunca”, u vezi s kultom Sunca.7 Međutim, svako istraživanje i zaključak koji u
obzir uzima samo nekoliko usputnih činitelja jednostran je i nedovoljno uravnote
žen. Ako, kao J. V. Goudoever, prihvatimo da su “od svih dijelova bogoslužja
blagdani možda najotporniji na promjene, i da je praktično nemoguće promjeniti
dan ili oblik blagdana”,8 treba očekivati da su samo složene i duboke
pobude mogle potaći većinu kršćana da odbace prastaru i prepoznatljivu židovsku
tradiciju štovanja subote u korist novoga dana bogoslužja. Stoga, pri svakom
pokušaju da se rekonstruira povijesni tijek podrijetla nedjelje, pozornost se
mora posvetiti najvećem mogućem broju pridonosnih činitelja - teoloških,
društvenih, političkih i poganskih, koji su mogli u manjoj ili većoj mjeri
pridonijeti prihvaćanju nedjelje kao dana bogoslužja.
Ova studija ima dva dobro
odrediva cilja. Prvo, predlažem da se ispita postavka, koju zastupaju brojni
stručnjaci, koja apostolima, ili čak Kristu, pripisuje inicijativu i odgovornost
za odbacivanje štovanja subote i uvođenje štovanja nedjelje. Proučit ćemo
Kristovo naučavanje o suboti, Njegovo uskrsnuće i ukazanja, euharistijsko
slavlje i kršćansku zajednicu u Jeruzalemu da bismo odredili koju su ulogu oni
odigrali u ukorjenjivanju štovanja nedjelje. Naša će namjera biti da utvrdimo je
li štovanje nedjelje počelo za života apostola u Jeruzalemu ili nešto kasnije i
negdje drugdje. Utvrđivanje povijesnog nastanka štovanja nedjelje od velike je
važnosti budući da to može otkriti ne samo korijene njezina podrijetla, već i
njenu primjenjivost na današnje kršćane. Ako je nedjelja doista dan Gospodnji,
svi kršćani i cijelo čovječanstvo to bi trebali znati.
Drugo, svrha je ovog djela
ocijeniti do koje su mjere neki činitelji kao što su protužidovski osjećaji,
represivne rimske mjere protiv Židova, obožavanje Sunca sa svojim “danom Sunca”
i neke kršćanske teološke pobude utjecali na većinu kršćana da odbace subotu i
prihvate nedjelju kao dan Gospodnji.
Ova je studija pokušaj da se
rekonstruira mozaik činitelja u potrazi za točnijom slikom vremena i uzroka koji
su pridonijeli prihvaćanju nedjelje kao dana bogoslužja i počinka. To je u
skladu s prijedlogom C. W. Dugmorea da “je katkad vrijedno ponovno ispitati ono
što većina ljudi smatra golim činjenicama, čak ako se zapanjujući zaključci i ne
mogu definitvno dokazati”.9 Ponovno ispitivanje prihvaćenih rješenja i
postavki, njihovo ponovno podvrgavanje kritičkom ispitivanju nije samo akademska
vježba, već je to dužnost koja se mora obaviti u službi istine.
Naša se studija ne bavi
obrednim ili pastoralnim vidovima štovanja nedjelje u ranom kršćanstvu s obzirom
da su takvi problemi već isrcpno obrađeni u nekim novijim radovima.10 Mi ćemo proučiti isključivo one tekstove koji
pomažu u određivanju vremena i uzroka, formalnih i materijalnih, izravnih i
neizravnih, odrijetla štovanja nedjelje. Naša je zada ća ograničena na problem
podrijetla.
S iznimkom nekoliko usputnih
referenci na kasnije tekstove, dokumenti koje ćemo istraživati datiraju iz prva
četiri stoljeća po Kristu. Proučit ćemo svjedočanstva crkvenih otaca sve do
ovoga kasnog razdoblja da bismo potvrdili povijesnu održivost motiva koji se
pojavljuju u rijetkim dokumentima iz prve polovice drugog stoljeća. To je
razdoblje kad je štovanje nedjelje od nejasnih početaka postalo uvriježena
praksa. Budući da je to razdoblje u kojem su crkvene ustanove u začetku,
istraživač koji nekolicinu raspoloživih dokumenata čita s ekleziološkim
kriterijima iz kasnijeg razdoblja lako može biti zaveden.
Izvori su raščlanjeni prema
kronološkim, povijesnim i zemljopisnim činiteljima. Važni ulomci pomno su
proučeni budući da se njihovi tekstualni i kontekstualni problemi često
zaobilaze ili pristrano tumače. Na primjer, to ostavlja neutemeljen dojam da od
najranijih apostolskih dana postoji, kao što tvrdi N. J. White, “neupitna i
neprekinuta crkvena uporaba “ izraza “dan Gospodnji” koji se odnosi na
nedjelju.11
Dokumenti koji stoje na
raspolaganju za ovo istraživanje po svojoj su naravi raznovrsni kao što su
poslanice, propovijedi i rasprave. Njihovo podrijetlo, izvornost i pravovjernost
nisu uvijek pouzdani, ali budući da je to sve što imamo, iz njih treba izvući
sve što je vrijedno. U skladu s načelima znanstvenog istraživanja može se
prigovoriti uporabi dokumenata kao što su, na primjer, Pseudo-Barnaba. Međutim,
kad bismo se ograni čili samo na raščlambu arhivskih dokumenata, ili arheoloških
spomenika i druge građe od neupitne autentičnosti, bilo bi nemoguće učiniti
stvarni napredak zbog njihove manjkavosti. Stoga je nužno ispitati bogatu
apokrifnu literaturu i spise crkvenih otaca pri čemu treba imati na umu njihova
ograničenja.
Da bi ova studija bila
pristupačna čitateljima laicima, novozavjetni tekstovi i djela crkvenih otaca
navedeni su iz priznatih engleskih prijevoda. Koristi se Biblija u prijevodu
Kršćanske sadašnjosti, a tamo gdje je to bilo potrebno, priloženi su grčki
tekstovi po E. Nestleu i K. Alandu. Kad su u pitanju posebno važni tekstovi
crkvenih otaca, proučena su sva raspoloživa izdanja. Tamo gdje engleskog izdanja
nije bilo ili nije zadovoljavalo, pisac je sam prevodio. Ključne latinske i
grčke riječi stavljene su u zagradu.
Često navođenje novijih
radova W. Rordorfa, F. A. Regana i C. S. Mosne pokazuje njihovu važnost, ali i
potrebu da se dovedu u pitanje neki njihovi zaključci. Nesumnjivo je da će radne
postavke koje su omogućile ovo istraživanje, nakon što prođu sito kritike, biti
prilagođene i dopunjene.
Ova studija skraćena je
doktorska disertacija na talijanskom obranjena na Katedri za crkvenu povijest
Pontifikalnoga sveučilišta Gregoriana u Rimu. Građa je znatno skraćena i
preuređena. Ova prerada potaknuta je željom da studiju razumiju i čitatelji
laici. Da bi se to postiglo, rasprava o tehničkim pitanjima često se nalazi u
napomenama.
Nadam se da će ovo djelo teolozima pružiti prijeko potrebne povijesne podatke za razmišljanje o značenju nedjelje i da će pobuditi zanimanje povjesničara da ponovno razmotre pitanje podrijetla nedjelje u pokušaju da se približe “istini”. Nadam se također da će svaki revni čitatelj biti potaknut da bolje razumije značenje svetog dana Gospodnjeg u potrazi za dubljom zajednicom s “Gospodarom subote” (Marko 2,28).
1 Abraham Joshua Heschel, The Sabbath, its Meaning for Modern Man, 1951., str. 10. Isti autor podvlači misao da je “židovstvo religija vremena čiji je cilj posvetiti vrijeme” (isto, str. 8).
2 Za povijesni razvoj ozakonjenja
nedjelje vidi: H. Huber, Geist und Buchstabe der
Sonntagsruhe,
1958., koji skicira njezin razvoj sve do srednjeg vijeka. Slično pristupa i J.
Kelly u disertaciji Forbidden Sunday and Feast-Day
Occupations,
Catholic University of America, 1943. Za puritansko gledište vidi J. Bohmer,
Der
Christliche Sonntag nach Ursprung und Geschichte, 1951. Ronlad Goetz u članku
“An Eschatological Manifesto”, The Christian Century
76 (2.
studenoga 1960.): 1275, dokazuje da zagovornici ozakonjenja nedjelje previđaju
načelo odvojenosti države i crkve (usp. John Gilmary Shea, “The Observance of
Sunday and Civil Laws for its Enforcement”, The American Catholic
Quarterly Review, 8, (1883.): 152, navod iz
napomene.
3 Harold Lindsell u svom uvodniku
u Christianity
Today od 7.
svibnja 1976. pod naslovom “The Lord’s Day and Natural Resources” vrlo je blizu
prijedlogu da nedjelja postane nacionalni dan počinka. On dokazuje da je jedini
način da se ostvari dvostruki cilj, štovanje nedjelje i očuvanje energije,
“zakonska odluka koju će provesti valjano izabrani narodni zastupnici”.
Protivljenje poklonika subote ovom uvodniku, koji Lindsellov prijedlog smatraju
kršenjem prava koja su Amerikancima zajamčena Prvim amandmanom Ustava, očito je
potaklo urednika da iznese drugi prijedlog u drugom uvodniku u istom časopisu 5.
studenog 1976. Prema Lindsellovom novom prijedlogu, trebalo bi nametnuti subotu,
a ne nedjelju, kao dan počinka za sve ljude. Adventisti sedmoga dana izričito
odbacuju čak i ovaj drugi prijedlog jer bi prisilno štovanje bilo kojeg dana u
tjednu stvorilo probleme, a neke segmente stanovništva lišilo bi vjerske slobode
(usp. Leo R. van Dolson, “Color the Blue Laws Green”, Liberty, 72, (1972.): 30).
4 W. Rordorf, Sunday. The History of the Day
of Rest and Worship in the Earliest Centuries of the Christian
Church, 1968.
(u kasnijim navodima Sunday), str. 296, smatra da “sve do
četvrtog stoljeća ideja o počinku uopće nije bila dio kršćanske nedjelje”.
Budući da prema Rordorfovu mišljenju nedjeljni počinak nije bio prvobitni i
neizostavni dio bogoslužja nedjeljom, već imperijalni namet (str. 168), on
postavlja pitanje “je li rješenje da se podudaraju dan odmora i dan bogoslužja
idealno” (str. 299). On nedjelji radije pripisuje isključivu vjersku funkciju
koja se može ostvariti okupljanjem kršćanske zajednice u bilo kojem trenutku
dana na euharistijsko slavlje.
5 Neke od najnovijih i
najznačajnijih studija jesu: W. Rordorf, Sunday; isti pisac, “Le Dimanche,
jour du culte et jour du repos dans l’.glise primitive”, Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965., str.
91-111 (u kasnijim navodima “Dimanche”); Sabbat et dimanche dans
l’.glise ancienne (tekst kompiliran i uređen),
1972. (u kasnijim navodima Sabbat); C. S. Mosna, Storia della domenica dalle
origini fino agli inizi del V Secolo, Analecta Gregoriana sv. 170,
1969. (u kasnijim navodima Storia della
domenica);
J. Daniélou, “Le dimanche comme
huitičme jour”, Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965., str.
61-89; od istog pisca, The Bible and the Liturgy,
1964., str.
222-286; Pacifico Massi, La Domenica nella storia della
salvezza, saggio pastorale, 1967. (u kasnijim navodima
La
Domenica);
Francis A. Regan, “Dies Dominica and Dies Solis. The Beginning of the Lord’s Day
in Christian Antiquity”, neobjavljena disertacija, Catholic University of
America, 1961. (u kasnijim navodima Dies Dominica); H. Riesenfeld, “Sabbat et
jour du Seigneur”, New Testament Essays. Studies
in Memory of T. W. Manson, 1959., str. 210-218; ovaj se
članak s manjim izmjenama pojavljuje kao poglavlje pod naslovom “The Sabbath and
the Lord’s day” u The Gospel Tradition: Essays
by H. Riesenfeld, 1970., str. 111-137; C. W.
Dugmore, “Lord’s Day and Easter”, Neotestamentica et Patristica
in honorem sexagenarii O. Cullmann, 1962., str. 272-281; Y. B.
Tremel, “Du Sabbat au Jour du Seigneur”, Lumičre et Vie
58, (1962.):
str. 29-49; J. M. R. Tillard, “Le Dimanche, jour d’alliance”, Sciences Religieuses
16 (1964.):
225-250; od istog pisca, “Le Dimanche”, La Maison-Dieu
83 (1965.);
Le
Dimanche, Lex
Orandi 39, 1965.; Ph. Delhaye - J. L. Lecat, “Dimanche et sabbat”,
M.langes de
Science Religieuse (1966.): 3-14 i 73-93; od istog
pisca, “Le dimanche,” Verbum Caro (1966.); A. Verheul, “Du Sabbat
au Jour du Seigneur,” Questions Liturgiques et
paroissiales (1970.): 3-27; Pierre Grelot,
“Du Sabbat juif au dimanche chr.tien”, La Maison-Dieu
123,124
(1975.): 79-107 i 14-54; drugi će radovi biti navedeni tijekom ove studije.
6 Ovaj se isključivi pristup, na
primjer, odražava u metodologiji W. Rordorfa kad kaže: “U načelu postoje dva
moguća rješenja ovoga problema: ili ćemo zaključiti da štovanje nedjelje vuče
svoje podrijetlo iz kršćanstva, a u tom se slučaju trebamo pitati koji su
činitelji pridonijeli njezinoj pojavi, ili smo uvjereni da je kršćanska Crkva
odnekud preuzela štovanje nedjelje. U našoj potrazi za podrijetlom kršćanskog
štovanja nedjelje moramo doći do jednog ili drugog zaključka, jer je kršćani
nisu mogli i izmisliti i preuzeti” (Sunday, str. 180). Rordorf uporno
brani prvo rješenje, ali njegovu metodu i zaključke kritiziraju čak i C. S.
Mosna, vidi napomenu br. 8. Slično piše J. Daniélou: “Nedjelja je u cijelosti
kršćanska tvorevina povezana s povijesnom činjenicom Gospodnjeg uskrsnuća”
(Bible and
Liturgy, str.
222 i 242). Ovo se gledište posebno razmatra u poglavljima 3, 5 i 9.
7 Vidi, na primjer, H. Gunkel,
Zum
religionsgeschichtlichen Verst.ndnis des Neuen Testaments, 1910., str. 74, navod iz
napomene; A. Loisy, Les Mystčres
pa.ens, 1930.,
str. 223, navod iz napomene; također Les .vangiles
synoptiques,
1907., sv. I, str. 177, navod iz napomene; R. L. Odom, Sunday in Roman
Paganism,
1944.; P. Cotton, From Sabbath to
Sunday, 1933.,
str. 130, navod iz napomene.
8 J. V. Goudoever,
Biblical
Calendars,
1959., str. 151. C. S. Mosna kritizira W. Rordorfa što “pojavi nedjeljnog
blagdana pripisuje previše pogansko podrijetlo, zanemaruju ći druge korisne
elemente i izuzimajući ih iz njihovog židovskog okružja” (Storia della
domenica, str.
41 i 5).
9 C. W. Dugmore (napomena 7),
str. 274.
10 Za pastoralne vidove štovanja
nedjelje vidi V. Monachino, La Cura pastorale a Milano,
Cartagine e Roma nel secolo IV, Analecta Gregoriana 41,
1947.; i S.
Ambrogio e la cura pastorale a Milano nel secolo IV, 1973.; C. S. Mosna,
Storia della
domenica, dio
IV, bavi se bogoštovnim i pastoralnim vidovima nedjeljnog počinka, vidi H.
Huber, Spirito
e lettera del riposo domenicale, 1961.; J. Duval, “La Doctrine
de L’Eglise sur le travail dominical et son .volution”, La Maison-Dieu
83 (1965.):
106, navod iz napomene; L. Vereecke, “Le Repos du dimanche”, Lumičre et vie
58 (1962.):
72, navod iz napomene.
11 A Dictionary of the Bible, urednik James Hastings, 1911., vidi članak N. J. Whitea “Lord’s Day”.
< Sadržaj | 2. Poglavlje > |