< Sadržaj 2. Poglavlje >

 

1. Poglavlje

UVOD

Sadašnja kriza dana Gospodnjeg  
Problem i ciljevi ove studije
Napomene

Sadašnja kriza dana Gospodnjeg 

Premda je niz od šest radnih dana i jednog dana za bogoslužje i počinak nasljeđe hebrejske povijesti, on se s vremenom proširio skoro po cijelom svijetu. Zapravo, židovsko i kršćansko bogoslužje nalazi svoj stvarni izražaj u jednom danu koji se ponavlja tjedno kad se obustavom svjetovnih djelatnosti omogućuje smislenije štovanje Boga.

Međutim, naše je društvo zbog svojih tehnoloških, industrijskih, znanstvenih i svemirskih dostignuća doživjelo korjenite promjene. Suvremeni čovjek, tvrdi Joshua Heschel, “živi pod tiranijom materijalizma”.1 Sve više slobodnog vremena zbog kraćega radnog tjedna ne potiče samo promjenu niza od šest radnih dana i jednog dana za počinak, već i tradicionalnih religijskih vrednota kao što je štovanje dana Gospodnjeg. Stoga je današnji kršćanin u iskušenju da vrijeme smatra nečim što pripada njemu, nečim što on može koristiti za vlastito uživanje. Obveza bogoštovlja, ako nije potpuno zanemarena, često se svodi na ovisnost o hirovima života. Biblijsko poimanje “svete subote”, shvaćene kao vrijeme kad se obustavljaju svjetovne djelatnosti da bi se doživjeli blagoslovi stvaranja i otkupljenja štovanjem Boga i djelima milosrđa, sve više iščezava iz kršćanskoga svjetonazora. Dosljedno tomu, uzmemo li u obzir pritisak koji ekonomske i industrijske institucije vrše da bi ostvarile najviši stupanjiskoristivosti industrijskih potencijala programiranjem radnih smjena kojima se zanemaruju svi blagdani, lako je shvatiti zašto bi model sedmodnevnog tjedna s danom odmora i bogoslužja koji je nama darovan mogaodoživjeti korjenite promjene.

Općeprihvaćeno pogrešno razumijevanje značenja Božjega “svetog dana” čini problem još složenijim. Mnogi dobronamjerni kršćani smatraju da se nedjelja svetkuje kao sat bogoslužja, a ne kao sveti dan Gospodnji. Kad izvrše svoju obvezu bogoštovlja, oni mirne savjesti provode ostatak svoga nedjeljnog odmora u potrazi za užitkom ili zaradom.

Neki ljudi, koje zabrinjava rašireno nepoštovanje dana Gospodnjeg, zahtijevaju donošenje građanskog zakona kojim bi se zabranile sve djelatnosti koje nisu u skladu s duhom nedjelje.2 Da bi ovaj zakon bio prihvatljiv i  nekršćanima, katkad se poziva na hitnu potrebu očuvanja prirodnih bogatstava. Jedan dan potpunog odmora za ljude i strojeve pridonio bi očuvanju energetskih zaliha i zaštiti okoliša.3 Međutim, premda društvene i ekološke potrebe mogu biti poticaj za nedjeljni počinak, one teško mogu nekoga potaknuti na štovanje.

Zar se ne bi mogli postići bolji rezultati edukacijom kršćanskih zajednica u razumijevanju biblijskog smisla i praktičnog iskustva Božjeg “svetog dana”? Međutim, da bi se to ostvarilo, prijeko je potrebno da se najprije jasno predoči teološka osnova štovanja nedjelje. Koji su biblijski i povijesni razlozi štovanja nedjelje? Može li se ovaj dan smatrati legitimnom zamjenom za židovsku subotu? Može li se pozivanjem na četvrtu zapovijed nametnuti njezino štovanje? Treba li nedjelju smatrati satom bogoslužja umjesto svetim danom odmora Gospodnjega?4

Da bismo odgovorili na ova ključna pitanja, prijeko je potrebno da prvo utvrdimo “kada”, “gdje” i “zašto” je nedjelja postala dan kršćanskog bogoslužja. Tek kad rekonstruiramo ovu povijesnu sliku i prepoznamo glavne činitelje koji su pridonijeli pojavi nedjelje, bit će moguće nastaviti sa zadaćom ponovnog utvrđivanja vrijednosti i značenja štovanja nedjelje.  

Problem i ciljevi ove studije 

Problem podrijetla štovanja nedjelje u ranom kršćanstvu nedavno je pobudio zanimanje stručnjaka različitih vjerskih uvjerenja. Brojni znanstveni radovi, uključujući i nekoliko doktorskih disertacija koje su napisane u posljednja dva desetljeća, jasan su pokazatelj obnovljenog zanimanja i napora koji se ulažu da bi se našao zadovoljavajući odgovor na uvijek privlačno pitanje vremena, mjesta i uzroka podrijetla štovanja nedjelje.5 Međutim, postoji sklonost da se štovanje nedjelje u novijim radovima smatra ili isključivom i izvornom tvorevinom apostolske zajednice u Jeruzalemu, 6 ili poganskom prilagodbom “dies solis”, “dana Sunca”, u vezi s kultom Sunca.7 Međutim, svako istraživanje i zaključak koji u obzir uzima samo nekoliko usputnih činitelja jednostran je i nedovoljno uravnote žen. Ako, kao J. V. Goudoever, prihvatimo da su “od svih dijelova bogoslužja blagdani možda najotporniji na promjene, i da je praktično nemoguće promjeniti dan ili oblik blagdana”,8 treba očekivati da su samo složene i duboke pobude mogle potaći većinu kršćana da odbace prastaru i prepoznatljivu židovsku tradiciju štovanja subote u korist novoga dana bogoslužja. Stoga, pri svakom pokušaju da se rekonstruira povijesni tijek podrijetla nedjelje, pozornost se mora posvetiti najvećem mogućem broju pridonosnih činitelja - teoloških, društvenih, političkih i poganskih, koji su mogli u manjoj ili većoj mjeri pridonijeti prihvaćanju nedjelje kao dana bogoslužja.

Ova studija ima dva dobro odrediva cilja. Prvo, predlažem da se ispita postavka, koju zastupaju brojni stručnjaci, koja apostolima, ili čak Kristu, pripisuje inicijativu i odgovornost za odbacivanje štovanja subote i uvođenje štovanja nedjelje. Proučit ćemo Kristovo naučavanje o suboti, Njegovo uskrsnuće i ukazanja, euharistijsko slavlje i kršćansku zajednicu u Jeruzalemu da bismo odredili koju su ulogu oni odigrali u ukorjenjivanju štovanja nedjelje. Naša će namjera biti da utvrdimo je li štovanje nedjelje počelo za života apostola u Jeruzalemu ili nešto kasnije i negdje drugdje. Utvrđivanje povijesnog nastanka štovanja nedjelje od velike je važnosti budući da to može otkriti ne samo korijene njezina podrijetla, već i njenu primjenjivost na današnje kršćane. Ako je nedjelja doista dan Gospodnji, svi kršćani i cijelo čovječanstvo to bi trebali znati.

Drugo, svrha je ovog djela ocijeniti do koje su mjere neki činitelji kao što su protužidovski osjećaji, represivne rimske mjere protiv Židova, obožavanje Sunca sa svojim “danom Sunca” i neke kršćanske teološke pobude utjecali na većinu kršćana da odbace subotu i prihvate nedjelju kao dan Gospodnji.

Ova je studija pokušaj da se rekonstruira mozaik činitelja u potrazi za točnijom slikom vremena i uzroka koji su pridonijeli prihvaćanju nedjelje kao dana bogoslužja i počinka. To je u skladu s prijedlogom C. W. Dugmorea da “je katkad vrijedno ponovno ispitati ono što većina ljudi smatra golim činjenicama, čak ako se zapanjujući zaključci i ne mogu definitvno dokazati”.9 Ponovno ispitivanje prihvaćenih rješenja i postavki, njihovo ponovno podvrgavanje kritičkom ispitivanju nije samo akademska vježba, već je to dužnost koja se mora obaviti u službi istine.

Naša se studija ne bavi obrednim ili pastoralnim vidovima štovanja nedjelje u ranom kršćanstvu s obzirom da su takvi problemi već isrcpno obrađeni u nekim novijim radovima.10 Mi ćemo proučiti isključivo one tekstove koji pomažu u određivanju vremena i uzroka, formalnih i materijalnih, izravnih i neizravnih, odrijetla štovanja nedjelje. Naša je zada ća ograničena na problem podrijetla.

S iznimkom nekoliko usputnih referenci na kasnije tekstove, dokumenti koje ćemo istraživati datiraju iz prva četiri stoljeća po Kristu. Proučit ćemo svjedočanstva crkvenih otaca sve do ovoga kasnog razdoblja da bismo potvrdili povijesnu održivost motiva koji se pojavljuju u rijetkim dokumentima iz prve polovice drugog stoljeća. To je razdoblje kad je štovanje nedjelje od nejasnih početaka postalo uvriježena praksa. Budući da je to razdoblje u kojem su crkvene ustanove u začetku, istraživač koji nekolicinu raspoloživih dokumenata čita s ekleziološkim kriterijima iz kasnijeg razdoblja lako može biti zaveden.

Izvori su raščlanjeni prema kronološkim, povijesnim i zemljopisnim činiteljima. Važni ulomci pomno su proučeni budući da se njihovi tekstualni i kontekstualni problemi često zaobilaze ili pristrano tumače. Na primjer, to ostavlja neutemeljen dojam da od najranijih apostolskih dana postoji, kao što tvrdi N. J. White, “neupitna i neprekinuta crkvena uporaba “ izraza “dan Gospodnji” koji se odnosi na nedjelju.11

Dokumenti koji stoje na raspolaganju za ovo istraživanje po svojoj su naravi raznovrsni kao što su poslanice, propovijedi i rasprave. Njihovo podrijetlo, izvornost i pravovjernost nisu uvijek pouzdani, ali budući da je to sve što imamo, iz njih treba izvući sve što je vrijedno. U skladu s načelima znanstvenog istraživanja može se prigovoriti uporabi dokumenata kao što su, na primjer, Pseudo-Barnaba. Međutim, kad bismo se ograni čili samo na raščlambu arhivskih dokumenata, ili arheoloških spomenika i druge građe od neupitne autentičnosti, bilo bi nemoguće učiniti stvarni napredak zbog njihove manjkavosti. Stoga je nužno ispitati bogatu apokrifnu literaturu i spise crkvenih otaca pri čemu treba imati na umu njihova ograničenja.

Da bi ova studija bila pristupačna čitateljima laicima, novozavjetni tekstovi i djela crkvenih otaca navedeni su iz priznatih engleskih prijevoda. Koristi se Biblija u prijevodu Kršćanske sadašnjosti, a tamo gdje je to bilo potrebno, priloženi su grčki tekstovi po E. Nestleu i K. Alandu. Kad su u pitanju posebno važni tekstovi crkvenih otaca, proučena su sva raspoloživa izdanja. Tamo gdje engleskog izdanja nije bilo ili nije zadovoljavalo, pisac je sam prevodio. Ključne latinske i grčke riječi stavljene su u zagradu.

Često navođenje novijih radova W. Rordorfa, F. A. Regana i C. S. Mosne pokazuje njihovu važnost, ali i potrebu da se dovedu u pitanje neki njihovi zaključci. Nesumnjivo je da će radne postavke koje su omogućile ovo istraživanje, nakon što prođu sito kritike, biti prilagođene i dopunjene.

Ova studija skraćena je doktorska disertacija na talijanskom obranjena na Katedri za crkvenu povijest Pontifikalnoga sveučilišta Gregoriana u Rimu. Građa je znatno skraćena i preuređena. Ova prerada potaknuta je željom da studiju razumiju i čitatelji laici. Da bi se to postiglo, rasprava o tehničkim pitanjima često se nalazi u napomenama.

Nadam se da će ovo djelo teolozima pružiti prijeko potrebne povijesne podatke za razmišljanje o značenju nedjelje i da će pobuditi zanimanje povjesničara da ponovno razmotre pitanje podrijetla nedjelje u pokušaju da se približe “istini”. Nadam se također da će svaki revni čitatelj biti potaknut da bolje razumije značenje svetog dana Gospodnjeg u potrazi za dubljom zajednicom s “Gospodarom subote” (Marko 2,28).

_________________________

1 Abraham Joshua Heschel, The Sabbath, its Meaning for Modern Man, 1951., str. 10. Isti autor podvlači misao da je “židovstvo religija vremena čiji je cilj posvetiti vrijeme” (isto, str. 8).

2 Za povijesni razvoj ozakonjenja nedjelje vidi: H. Huber, Geist und Buchstabe der Sonntagsruhe, 1958., koji skicira njezin razvoj sve do srednjeg vijeka. Slično pristupa i J. Kelly u disertaciji Forbidden Sunday and Feast-Day Occupations, Catholic University of America, 1943. Za puritansko gledište vidi J. Bohmer, Der Christliche Sonntag nach Ursprung und Geschichte, 1951. Ronlad Goetz u članku “An Eschatological Manifesto”, The Christian Century 76 (2. studenoga 1960.): 1275, dokazuje da zagovornici ozakonjenja nedjelje previđaju načelo odvojenosti države i crkve (usp. John Gilmary Shea, “The Observance of Sunday and Civil Laws for its Enforcement”, The American Catholic Quarterly Review, 8, (1883.): 152, navod iz napomene.

3 Harold Lindsell u svom uvodniku u Christianity Today od 7. svibnja 1976. pod naslovom “The Lord’s Day and Natural Resources” vrlo je blizu prijedlogu da nedjelja postane nacionalni dan počinka. On dokazuje da je jedini način da se ostvari dvostruki cilj, štovanje nedjelje i očuvanje energije, “zakonska odluka koju će provesti valjano izabrani narodni zastupnici”. Protivljenje poklonika subote ovom uvodniku, koji Lindsellov prijedlog smatraju kršenjem prava koja su Amerikancima zajamčena Prvim amandmanom Ustava, očito je potaklo urednika da iznese drugi prijedlog u drugom uvodniku u istom časopisu 5. studenog 1976. Prema Lindsellovom novom prijedlogu, trebalo bi nametnuti subotu, a ne nedjelju, kao dan počinka za sve ljude. Adventisti sedmoga dana izričito odbacuju čak i ovaj drugi prijedlog jer bi prisilno štovanje bilo kojeg dana u tjednu stvorilo probleme, a neke segmente stanovništva lišilo bi vjerske slobode (usp. Leo R. van Dolson, “Color the Blue Laws Green”, Liberty, 72, (1972.): 30).

4 W. Rordorf, Sunday. The History of the Day of Rest and Worship in the Earliest Centuries of the Christian Church, 1968. (u kasnijim navodima Sunday), str. 296, smatra da “sve do četvrtog stoljeća ideja o počinku uopće nije bila dio kršćanske nedjelje”. Budući da prema Rordorfovu mišljenju nedjeljni počinak nije bio prvobitni i neizostavni dio bogoslužja nedjeljom, već imperijalni namet (str. 168), on postavlja pitanje “je li rješenje da se podudaraju dan odmora i dan bogoslužja idealno” (str. 299). On nedjelji radije pripisuje isključivu vjersku funkciju koja se može ostvariti okupljanjem kršćanske zajednice u bilo kojem trenutku dana na euharistijsko slavlje.

5 Neke od najnovijih i najznačajnijih studija jesu: W. Rordorf, Sunday; isti pisac, “Le Dimanche, jour du culte et jour du repos dans l’.glise primitive”, Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965., str. 91-111 (u kasnijim navodima “Dimanche”); Sabbat et dimanche dans l’.glise ancienne (tekst kompiliran i uređen), 1972. (u kasnijim navodima Sabbat); C. S. Mosna, Storia della domenica dalle origini fino agli inizi del V Secolo, Analecta Gregoriana sv. 170, 1969. (u kasnijim navodima Storia della domenica); J. Daniélou, “Le dimanche comme huitičme jour”, Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965., str. 61-89; od istog pisca, The Bible and the Liturgy, 1964., str. 222-286; Pacifico Massi, La Domenica nella storia della salvezza, saggio pastorale, 1967. (u kasnijim navodima La Domenica); Francis A. Regan, “Dies Dominica and Dies Solis. The Beginning of the Lord’s Day in Christian Antiquity”, neobjavljena disertacija, Catholic University of America, 1961. (u kasnijim navodima Dies Dominica); H. Riesenfeld, “Sabbat et jour du Seigneur”, New Testament Essays. Studies in Memory of T. W. Manson, 1959., str. 210-218; ovaj se članak s manjim izmjenama pojavljuje kao poglavlje pod naslovom “The Sabbath and the Lord’s day” u The Gospel Tradition: Essays by H. Riesenfeld, 1970., str. 111-137; C. W. Dugmore, “Lord’s Day and Easter”, Neotestamentica et Patristica in honorem sexagenarii O. Cullmann, 1962., str. 272-281; Y. B. Tremel, “Du Sabbat au Jour du Seigneur”, Lumičre et Vie 58, (1962.): str. 29-49; J. M. R. Tillard, “Le Dimanche, jour d’alliance”, Sciences Religieuses 16 (1964.): 225-250; od istog pisca, “Le Dimanche”, La Maison-Dieu 83 (1965.); Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965.; Ph. Delhaye - J. L. Lecat, “Dimanche et sabbat”, M.langes de Science Religieuse (1966.): 3-14 i 73-93; od istog pisca, “Le dimanche,” Verbum Caro (1966.); A. Verheul, “Du Sabbat au Jour du Seigneur,” Questions Liturgiques et paroissiales (1970.): 3-27; Pierre Grelot, “Du Sabbat juif au dimanche chr.tien”, La Maison-Dieu 123,124 (1975.): 79-107 i 14-54; drugi će radovi biti navedeni tijekom ove studije.

6 Ovaj se isključivi pristup, na primjer, odražava u metodologiji W. Rordorfa kad kaže: “U načelu postoje dva moguća rješenja ovoga problema: ili ćemo zaključiti da štovanje nedjelje vuče svoje podrijetlo iz kršćanstva, a u tom se slučaju trebamo pitati koji su činitelji pridonijeli njezinoj pojavi, ili smo uvjereni da je kršćanska Crkva odnekud preuzela štovanje nedjelje. U našoj potrazi za podrijetlom kršćanskog štovanja nedjelje moramo doći do jednog ili drugog zaključka, jer je kršćani nisu mogli i izmisliti i preuzeti” (Sunday, str. 180). Rordorf uporno brani prvo rješenje, ali njegovu metodu i zaključke kritiziraju čak i C. S. Mosna, vidi napomenu br. 8. Slično piše J. Daniélou: “Nedjelja je u cijelosti kršćanska tvorevina povezana s povijesnom činjenicom Gospodnjeg uskrsnuća” (Bible and Liturgy, str. 222 i 242). Ovo se gledište posebno razmatra u poglavljima 3, 5 i 9.

7 Vidi, na primjer, H. Gunkel, Zum religionsgeschichtlichen Verst.ndnis des Neuen Testaments, 1910., str. 74, navod iz napomene; A. Loisy, Les Mystčres pa.ens, 1930., str. 223, navod iz napomene; također Les .vangiles synoptiques, 1907., sv. I, str. 177, navod iz napomene; R. L. Odom, Sunday in Roman Paganism, 1944.; P. Cotton, From Sabbath to Sunday, 1933., str. 130, navod iz napomene.

8 J. V. Goudoever, Biblical Calendars, 1959., str. 151. C. S. Mosna kritizira W. Rordorfa što “pojavi nedjeljnog blagdana pripisuje previše pogansko podrijetlo, zanemaruju ći druge korisne elemente i izuzimajući ih iz njihovog židovskog okružja” (Storia della domenica, str. 41 i 5).

9 C. W. Dugmore (napomena 7), str. 274.

10 Za pastoralne vidove štovanja nedjelje vidi V. Monachino, La Cura pastorale a Milano, Cartagine e Roma nel secolo IV, Analecta Gregoriana 41, 1947.; i S. Ambrogio e la cura pastorale a Milano nel secolo IV, 1973.; C. S. Mosna, Storia della domenica, dio IV, bavi se bogoštovnim i pastoralnim vidovima nedjeljnog počinka, vidi H. Huber, Spirito e lettera del riposo domenicale, 1961.; J. Duval, “La Doctrine de L’Eglise sur le travail dominical et son .volution”, La Maison-Dieu 83 (1965.): 106, navod iz napomene; L. Vereecke, “Le Repos du dimanche”, Lumičre et vie 58 (1962.): 72, navod iz napomene.

11 A Dictionary of the Bible, urednik James Hastings, 1911., vidi članak N. J. Whitea “Lord’s Day”.

 

< Sadržaj 2. Poglavlje >