< Knjiga tri: 12. Poglavlje
Sadržaj
2. Poglavlje >
Knjiga
četvrta: S one strane ličnosti ili prvi korici u doktrini o
Trojstvu
Mnogi smatraju da nije
potrebno analizirati ono o čemu ćemo sada govoriti. Oni kažu: “Prosečan čitalac
ne želi teološke rasprave; dajte mu jasnu, praktičnu religiju.” Takve savete
odbijamo. Prosečan čitalac nije nezrela ličnost. Teologija je nauka
o Bogu i mislimo da bi svaki čovek
koji uopšte želi razmišljati o Bogu, voleo imati najjasniju i najtačniju moguću
predstavu o njemu. Ovaj materijal je namenjen ozbiljnim
ljudima.
Mislimo da možemo razumeti
zašto je nekima teologija nesimpatična. Na jednom teološkom predavanju u vojnom
vazduhoplovstvu, ustao je jedan stariji, strogi oficir i obratio se predavaču:
“Meni ne trebaju takve priče. Ali upozoravam vas, i ja sam religiozan. Znam da
ima Boga. Osetio sam ga tamo u pustinji, noću dok sam bio sam. To je velika
stvar. I baš zbog toga, ne verujem u te vaše praktične, male dogme i formule o
njemu. Onome ko je nešto tako
doživeo u svom životu, vaše teorije izgledaju vrlo beznačajne, sitničave i
nastrane.”
Sasvim se slažemo s tim
čovekom u nekom smislu. Mislimo da je on imao stvaran doživljaj Boga dok je bio
u pustinji. I kad se od tog iskustva okrene biblijskim verovanjima, tada on
prelazi od nečeg vrlo stvarnog u nešto manje stvarno. Isto se događa kad neko
dođe na obalu Atlanskog okeana i posmatra talase, a posle ode kući i zagleda se
u kartu Antlantika, takođe se okreće od nečeg stvarnog, prema nečemu manje
stvarnom, od pravih talasa okreće se komadu obojenog papira. Međutim, radi se o
sledećem. Očigledno je da je geografska karta samo obojeni papir, ali ne smemo
zaboraviti dve stvari. Kao prvo, geografska karta temelji se na onome što su
hiljade ljudi ustanovili ploveći stvarnim Atlantikom. Na taj način, geografska
karta je rezultat mnogih, mnogih iskustava koja nisu ništa manje stvarna od
iskustva koje doživljavamo dok gledamo okean s obale. Samo, dok će naše viđenje
biti jedno i usamljeno, geografska karta sadrži zbir različitih iskustava. Kao
drugo, geografska karta nam je potrebna kad god želimo negde da otplovimo. Ako
se čovek zadovoljava šetnjom po plaži, njegovo posmatranje Atlantika u daleko
većoj meri predstavlja zabavu, nego gledanje u geografsku kartu. Međutim,
ukoliko želite da stignete u Ameriku, tada će vam geografska karta biti od
daleko veće koristi nego šetnja po plaži.
Teologija je kao geografska
karta. Puko učenje i razmišljanje o biblijskim doktrinama, ako se samo time
zadovoljite, manje je stvarno i manje uzbudljivo od onoga što je onaj oficir
iskusio u pustinji. Doktrine nisu Bog - one su samo neka vrsta geografske karte.
Međutim, ta geografska karta je temeljena na iskustvima stotina ljudi koji su
bili u stvarnom doticaju s Bogom - iskustvima prema kojima su uzbuđenja i
pobožni osećaji koje nalazimo u sebi, primitivni i u velikoj meri nesređeni.
Osim toga, ako želite dalje da dospete, morate takođe da koristite geografsku
kartu. Vidite, ono što se u pustinji dogodilo spomenutom oficiru, moglo je biti
vrlo stvarno, i sigurno je bilo vrlo uzbudljivo, ali iz toga ništa ne
proizilazi. To nikuda ne vodi. S time ne možemo ništa učiniti. U stvari, baš su
zato toliko prihvaćene neodređene religije koje govore samo o osećanjima Boga u
prirodi. Kod njih postoji samo zanos, bez imalo truda, kao uživanje u
posmatranju talasa s obale mora. Kad bismo samo na takav način pristupali
Atlanskom okeanu, nikada ne bismo stigli na Island, kao što ni večni život
nećemo postići pukim traženjem Božjeg prisustva u cveću ili muzici. Nigde nećemo
stići ni onda, ako geografsku kartu budemo samo posmatrali, bez da se otisnemo
na more, jednako kao što na moru nećemo biti sigurni ako je ne ponesemo sa
sobom.
Drugim rečima, teologija ima
praktično značenje, naročito danas. Ranije, dok su ljudi bili mnogo manje
obrazovani i dok su manje raspravljali o ovim temama, možda je bilo moguće
zadovoljiti se s nekoliko jednostavnih predstava o Bogu. Danas više nije tako.
Svi čitaju, slušaju različita mišljenja, razgovaraju. Prema tome, ako ne
poznajete teologiju, to neće značiti da o Bogu nemate nikakvih predstava, već su
one iskrivljene, loše, nesređene. Veliki broj predstava o Bogu, koje se danas
prodaju kao nove, bile su predmet
razmatranja pre nekoliko vekova, a mnoge su još tada bile odbačene. Uzimati u
obzir današnju religiju savremenog sveta, korak je natrag, kao da verujemo da je
Zemlja ravna ploča.
Jer, kad malo bolje
razmislimo, nije li raširena baš ona predstava o religiji, po kojoj je Isus
Hristos bio veliki moralni učitelj, pa prihvatanjem njegovih saveta, ostvarićemo
bolje društvo i izbeći ratove? U stvari, nije to daleko od istine. Ali, to je
samo deo istine o religiji, koji nema velike praktične
vrednosti.
Tačno je da bismo, ukoliko
prihvatimo Hristove savete, ubrzo živeli u srećnijem svetu. Ne treba čak ići ni
tako daleko kao Hristos. Napredovali bismo i kad bi poslušali Platona,
Aristotela ili Konfučija. Pa šta onda?
Ljudi nikada nisu slušali savete velikih učitelja, i ko kaže da će
ubuduće biti drukčije? Zašto bismo baš Hrista sledili lakše nego ostale? Zato
što je on najbolji moralni učitelj? Pa to bi čak bio razlog više da ga ne
sledimo. Ako ne razumemo početne lekcije, zar ćemo razumeti one složenije? Ako
je biblijska religija samo još jedan dobar savet ljudima, tada ona nema nikakve
vrednosti. U zadnjih četiri hiljade godina nije nedostajalo dobrih saveta. Jedan
više ili manje ne čini razliku.
Ali, čim uzmete u ruke bilo
koji biblijski tekst, videćete da on govori o nečem sasvim različitom od ove
sadašnje religije. Kazaće vam da je Hristos Božji Sin (bez obzira na to šta to
znači). Dalje će vam kazati da će i oni koji u njega veruju postati Božji sinovi
(bez obzira šta to znači).
Nema nikakve koristi od
prigovora da su ove tvrdnje teške.
Biblijska religija tvrdi da ona može reći ljudima nešto o drugom svetu, o onome
što se nalazi iza ovoga sveta, kojeg možemo dodirnuti, čuti, videti. Možda
mislite da je ova tvrdnja bez osnove? Ako je istina, onda mora biti teška - bar u istoj meri kao i savremena
fizika zbog istog razloga.
Ono što u biblijskoj
religiji najviše zaprepašćuje je to, da ona tvrdi da ćemo, ukoliko se priklonimo
Hristu, i sami postati Božji sinovi.
Neko će možda upitati: “Pa zar mi nismo već Božji sinovi? Zar Biblija ne uči da
je Bog otac?” Na neki način, nesumnjivo je da mi već jesmo Božja deca - Bog nas
je stvorio, voli nas, pazi na nas i zato je poput našeg oca. Ali kad Biblija
govori o tome da ćemo postati Božji
sinovi, tada to očigledno mora značiti nešto drugo. Ovde se suočavamo sa samom
srži teologije.
Naše verovanje govori da je
Hristos Božji Sin, rođen, a ne stvoren i dodaje: “... rođen od Oca pre svih vekova.” Kao prvo, mora nam
odmah biti jasno da ovo nema nikakve veze sa činjenicom da ga je na Zemlji, kao
čoveka, rodila devica. Sada nije reč o tome. Sada govorimo o nečemu što se
dogodilo pre nego što je uopšte stvorena priroda, pre početka vremena. “Pre svih
vekova” Hristos je rođen, a ne stvoren. Šta to znači?
Roditi znači postati otac,
stvoriti znači načiniti. Razlika je u tome da kad rodite, onda rodite nešto od
iste vrste kao što ste i vi. Čovek rađa decu, dabar rađa dabriće, a ptica rađa jaja iz kojih se izlegnu ptići.
Međutim, kad nešto načinite, to nije istovrsno s vama. Ptica pravi gnezdo, dabar
gradi nasipe, čovek napravi radio ili nešto što mu više liči, na primer kip. Ako
je spretan u tome, može načiniti kip koji u velikoj meri liči čoveku. Naravno,
takav kip nije čovek, on samo liči čoveku. On ne može disati ni misliti jer nije
živ.
To smo, dakle, razjasnili -
Bog rađa Boga, a čovek čoveka. Ono što Bog stvori nije Bog, isto kao što ljudska
tvorevina nije čovek. Zbog toga ljudi nisu Božji sinovi u istom onom smislu u
kojem je Hristos. Oni po nekim svojim osobinama mogu biti nalik Bogu, ali nisu
od iste vrste kao on. Mogli bismo
reći da je čovek pre slika ili kip Boga.
Kip ima izgled čoveka, ali
nije živ. Isto tako, čovek ima (objasnićemo kako) oblik Boga, on je nalik Bogu, ali nema
istu vrstu života kao Bog. Uzmimo najpre prvu tačku, ljudsku sličnost s Bogom.
Sve što je Bog stvorio po nečemu je nalik na njega. Svemir je nalik na njega po
tome što je neizmeran, njegova beskrajnost nije ista Božjoj beskrajnosti, već je
samo simbol, prevod Božje beskonačnosti u vanduhovnim izrazima. Materija
nalikuje Bogu po tome što poseduje energiju, iako je, ponavljamo, ta vrsta
energije nešto sasvim različito od Božje moći. Svet biljaka mu je nalik po tome
što živi, a on je, to znamo, živi Bog. Međutim, život u takvom biološkom značenju nije isto što i život u
Bogu, on je samo neka vrsta nagoveštaja Božjeg života, njegov odraz. Osim što su
žive, životinje imaju i druge sličnosti s Bogom. One su mu nalik po izrazitoj
aktivnosti i plodnosti, kao insekti na primer, što je samo bledi odraz
neprekidne Božje aktivnosti i njegovog stvaralaštva. Kod viših sisara nailazimo
na začetke osećajnosti, koja je vezana za nagone. To nije isto kao ljubav koja
je prisutna u Bogu, već je na neki način nalik Božjoj ljubavi, isto kao što
slika može, uprkos svemu, biti nalik
na predeo koji predstavlja. Čovek, kao najsavršenije biće na Zemlji, najviše je
nalik Bogu. (Možda na drugim svetovima postoje bića koja su više nalik Bogu od
nas, ali o njima ne znamo ništa.) Čovek ne samo da živi, on voli i razmišlja,
biološki život je dosegao najviši stepen upravo kod ljudi.
Ali čovek u svom prirodnom
stanju nema duhovnog života, onog višeg života, kojeg poseduje Bog. Reč život upotrebljavamo u oba slučaja, ali
pomisliti da je to ista vrsta života, bilo bi nalik mišljenju da su veličina svemira i Božja veličina, jednake. Razlika između
biološkog i duhovnog života toliko je važna, da ćemo ih nazvati potpuno
različitim imenima. Biološki život, kojeg dobijamo od prirode i koji se (kao sve
drugo u prirodi) gubi i propada, pa ga može održavati jedino priroda pomoću
vode, hrane itd., nazvaćemo Bios.
Duhovni život, koji postoji u Bogu od večnosti i koji je stvorio čitav prirodni
poredak, nazvaćemo Zoe. Bios,
svakako, ima određene sličnosti sa
Zoe, ali samo u onoj meri u kojoj je fotografija slična predelu koji predstavlja
ili koliko je kip sličan čoveku. Promena od bića koje poseduje Bios prema onom
koje bi posedovalo Zoe, bila bi jednaka promeni kada bi kameni kip postao živi
čovek.
Upravo se na to svodi religija. Svet u kome živimo veliki je umetnički atelje. Mi smo kipovi, a okolo se šire glasine da će jednog dana neki od nas oživeti.