< 2. Poglavlje | Sadržaj | 4. Poglavlje > |
3.
Poglavlje
UKAZANJA NAKON USKRSNUĆA I PODRIJETLO ŠTOVANJA NEDJELJE
Uskrsnuće
Ukazanja uskrslog Krista
Napomene
Najčešći teološki motivi u
novijim studijama kojima se objašnjava podrijetlo štovanja nedjelje jesu Isusovo
uskrsnuće i Njegova ukazanja u prvi dan toga tjedna. C. S. Mosna, na primjer, u
svojoj doktorskoj disertaciji zaključuje: “Stoga sa sigurnošću možemo zaključiti
da je događaj uskrsnuća odredio izbor nedjelje kao dana bogoslužja za prvu
kršćansku zajednicu.”1 Dokazuje se, kao što tvrdi J. Daniélou, da “ono što je odredilo nedjelju jest
euharistijsko slavlje koje se zbilo u dan Gospodnji... kao slavljenje uspomene
na Kristovo uskrsnuće”.2 Od samog začetka Crkve apostoli su navodno
izabrali prvi dan tjedna, kad je Krist uskrsnuo, da proslave uspomenu na
uskrsnuće na jedinstven kršćanski dan i slave Gospodnju večeru kao izraz
istinskog kršćanskog bogoštovlja.
Premda, s jedne strane,
pozorno proučavanje svih novozavjetnih tekstova koji spominju uskrsnuće
otkrivaju neusporedivu važnost ovoga događaja3, oni, s druge strane, ne daju nikakvih naznaka
u vezi s posebnim danom u koji bi se slavila uspomena na nj. Harold Riesenfeld,
zapravo, primjećuje da “u izvještajima o uskrsnuću u evanđeljima nema izraza
koji upućuju na zaključak da bi se veliki događaj Kristovog uskrsnu ća trebao
slaviti onoga dana u tjednu kad se zbio”.4 Štoviše, isti autor primjećuje da se “prvi dan
tjedna u spisima Novoga zavjeta nikad ne naziva danom uskrsnuća. To je izraz
koji se pojavio kasnije.”5 Stoga “reći da se nedjelja štuje zato što je
Isus toga dana uskrsnuo”, kao što uvjerljivo tvrdi S. V. McCasland, “zapravo je
petitio principii
jer takva proslava može biti i
mjesečna ili godišnja i to bi i dalje bilo štovanje toga posebnog
dana.”6
Gospodnja
večera. Sama “Gospodnja
večera”, koja je navodno povod za “dan Gospodnji” time što je stvorila potrebu
da se proslavlja uspomena na uskrsnuće s jedinstvenim kršćanskim bogoslužjem
isključivo na kršćanski dan, nije, prema Novom zavjetu, slavljena određenog dana
u tjednu niti je taj obred doživljavan kao slavljenje uspomene na
uskrsnuće.7
Moglo bi se dokazati da se Kristova
smrt i uskrsnuće ne mogu razdvojiti jer su to dva čina iste drame. Ipak, vrijedi
spomenuti da Pavao, koji tvrdi da prenosi ono što je “primio od Gospodina” (1.
Korinćanima 11,23), jasno kaže da uzimanjem kruha i čaše kršćani “navješćuju
smrt Gospodnju dok on ne dođe” (1. Kroinćanima
11,26).8
Dakle, Gospodnja večera nije
uspostavljena da slavi uspomenu na Kristovo uskrsnuće, već na Njegovu žrtvu I
ponovni dolazak.9
Apostol se u istom poglavlju
trudi da pouči Korinćane u vezi s načinom slavljenja Gospodnje večere, ali što se tiče
vremena okupljanja, on u tom istom poglavlju čak četiri puta ponavlja “kad se
sastajete” (1. Korinćanima 11,28.20.33.34) podrazumijevajući time
neodređeno vrijeme i dan. Ako se Gospodnja večera doista
proslavljala nedjeljom uvečer, nije moguće da je Pavao ne bi bar jednom
spomenuo, budući da četiri puta govori o okupljanju radi njezina proslavljanja.
Nadalje, ako se nedjelja već smatrala danom Gospodnjim, Pavao bi, spominjući
svetost vremena okupljana, zahtijevao pobožniji pristup sudjelovanju u
Gospodnjoj večeri. Međutim, premda je Pavao rabio pridjev “Gospodnji” (rabi ga u
20. retku da opiše narav večere), on ga nije primijenio na nedjelju. Zapravo, u
istoj poslanici, u ulomku o kojem ćemo kasnije raspravljati,10 on govori o danu koji su Židovi nazvali “prvi
dan u sedmici” (1. Korinćanima 16,2).
Značenje Gospodnje večere
proizlazi iz Posljednje večere koju je Krist slavio sa svojim učenicima. Premda
se sinoptici razlikuju od Ivana u određivanju vremena njezina
slavljenja11, svi se slažu da je Krist blagovao Pashu sa
svojim učenicima u skladu s općeprihvaćenim običajima. Međutim, Krist je tom
prigodom novom obredu dao novo značenje i oblik. Vrijedno je zamijetiti da
dominantan motiv koji je Krist naglasio tijekom uspostavljanja ovog obreda nije
Njegovo uskrsnuće, već Njegova otkupiteljska smrt. On pripisuje kruhu i vinu
simboličnu vrijednost svoga tijela i krvi “koja se prolijeva za sve za
oproštenje grijeha” (Matej 26,28; usp. Marko 13,24; Luka 22,15.17.19). Iz
evanđelja se ne može zaključiti da je Krist, osim što je ovom blagdanu
namjeravao dati novi smisao, želio uspostaviti i njegovo tjedno slavljenje, jer
takvih pokazatelja nema. Jedina vremenska odrednica koju Krist nudi svojim
učenicima jest “do onog dana kad ću ga piti s vama novog u kraljevstvu Oca
svojega” (Matej 26,29; usp. Marko 14,25; Luka 22,18).
U literaturi neposrednoga
poslijenovozavjetnog razdoblja uskrsnu će se ne navodi kao primarni razlog za
slavljenje Gospodnje večere ili štovanje nedjelje. Didahe, djelo koje se smatra najstarijim izvorom
crkvenog zakonodavstva (datira između 70.-150. po Kr.)12 posvećuje tri kratka poglavlja (9,10 i 14)
načinu slavljenja Gospodnje večere. U molitvi zahvalnosti koja se izgovarala nad
čašom i kruhom spominje se život, znanje, jedinstvo Crkve, vjera, besmrtnost,
stvaranje i hrana (9. i 10. poglavlje), ali se ne spominje Kristovo uskrsnuće. U
Klementovom Pismu
Korinćanima, poznatom kao
“najstarijem kršćanskom dokumentu izvan Novoga zavjeta” (datira oko 95. g. po
Kr.)13 četiri poglavlja bave se temom uskrs nuća
(24-27). Pisac, nastojeći uvjeriti korintske kršćane da “treba biti uskrsnu ća i
da je on Gospodina Isusa Krista učinio njegovim prvim plodom” (24,1), rabi tri
različita i djelotvorna simbola: izmjenu dana i noći, reproduktivni ciklus
sjemena (24) i legendu o feniksu iz čijeg je tijela navodno nastala druga ptica
(25). Izostavljanje Gospodnje večere i nedjeljnoga bogoslužja, najizrazitijih
simbola, svakako je iznenađujuće ako se tada doista, kao što neki smatraju,
večera Gospodnja već proslavljala u nedjelju i poprimila vrijednost uspomene na
uskrsnuće. Ima li djelotvornijeg načina da rimski biskup uvjeri korintske
kršćane u njihovo buduće uskrsnuće nego da ih podsjeti da je Gospodnja večera, u
kojoj sudjeluju svake nedjelje, najopipljivije obećanje o njihovom vlastitom
uskrsnuću! Klement, naprotiv, ne samo što izostavlja ovaj obred koji je kasnije
postao uspomena na uskrsnuće, već govori i o “žrtvama i službama” prinošenim “u
određeno vrijeme” u jeruzalemskom hramu kao “ono što nam je Gospodar zapovjedio
da vršimo” (40,2-4).14 Očitujući takvo duboko poštovanje i odanost prema židovskim
vjerskim obredima, Klement ne dopušta bitno odstupanje od židovskih ustanova kao
što je subota ni usvajanje novoga dana bogoslužja s dobro definiranim, novim
teološkim pobudama. S druge strane, nekoliko desetljeća kasnije, kod Ignacija,
Barnabe i Justina ne samo da nalazimo oprečan stav spram židovskih ustanova, već
i prve skromne naznake da se uskrsnuće prikazuje kao dodatni ili sekundarni
razlog za štovanje nedjelje.15
Sekundarnu ulogu uskrsnuća u
starijim izvorima priznaju čak i stručnjaci koji prihvaćaju njegov utjecaj na
podrijetlo nedjelje. Na primjer, C. S. Mosna primjećuje da, dok su u četvrtom
stoljeću crkveni oci utvrdili “izričitu vezu” između uskrsnuća i štovanja
nedjelje, “u prva tri stoljeća sjećanje na uskrsnuće jedva se i
spominje”.16
Pasha. Štovanje Pashe u ranoj Crkvi pruža dodatne
pokazatelje da događaj uskrsnuća u početku nije bio izričito povezan s
blagdanom, koji se očito nije slavio nedjeljom. Izričit nalog da se štuje Pasha
spominje se samo jednom u Novom zavjetu, u 1. Korinćanima 5,7.8: “Očistite se od
staroga kvasca da budete novo tijesto: ta već ste beskvasni, jer je žrtvovano
naše pashalno janje - Krist. Zato trajno svetkujmo blagdan ne sa starim kvascem,
ni sa kvascem zloće i pokvarenosti, već s beskvasnimkruhom čistoće i
istine!”17
Zamjećujemo da je razlog za
slavljenje Pashe u ovom tekstu činjenica da je istinsko pashalno janje, Krist,
“bilo žrtvovano”. Nema nikakvog spomena na uskrsnuće. Štoviše,
ovaj ulomak pruža ograničenu potporu doslovnom štovanju ovoga blagdana, jer
Pavao ovdje, kao što W. D. Davies primjećuje, “ne misli na određeni kršćanski
dan Pashe, već na kršćansko oslobađanje od blagdana kao što je
ovaj”.18
Ovo nužno ne znači da su kršćani u
to vrijeme slavili Pashu samo egzistencijalno, a ne doslovno. Činjenica da je
sam Pavao proveo dane beskvasnih kruhova u Filipi (Djela 20,6) i da mu se
“žurilo da bude, ako je moguće, na Duhove u Jeruzalemu“ (Djela 20,16; usp. 1.
Korinćanima 16,8) upućuje na to da je apostol još uvijek upravljao svoj život
prema normativnom bogoslužnom kalendaru Hrama i poštovao ga. Štoviše, iz
kvartodecimanih izvora (tj. onih koji su svetkovali Pashu 14. nisana prema
židovskom računanju) znamo, što je očito izravni nastavak običaja rane Crkve, da
su kršćani doista svetkovali pashalni blagdan. Međutim, on se nije slavio u
nedjelju, kao što bismo možda očekivali ako joj je svrha bila da obilježi
doslovni dan uskrsnuća, već, kao što kaže J. Jeremias, “istodobno kad i židovska
Pasha, to jest, u noći 15. nisana, ravnajući se prema nadnevku, a ne
danu”.19
U ulomku koji ćemo kasnije
istražiti, Epifanije (oko 315.-403. po Kr.) navodi na zaključak da su kršćani
sve do 135. g. po Kr. Posvuda svetkovali Pashu prema židovskom računanju, 15.
nisana, bez obzira na dan u tjednu.20 Ako je naš izvor podataka točan, to bi značilo
da se prije tog razdoblja smatralo nepotrebnim uspostaviti uspomenu na Kristovo
uskrsnu će (ni godišnju ni tjednu) u nedjelju.
Dva najranija dokumenta koji
spominju slavljenje Pashe neizravno potkrepljuju ovaj zaključak budući da oba
naglašavaju slavljenje uspomene na Kristovu smrt, a ne uskrsnuće. Etiopska
verzija apokrifnog Pisma
apostola (datira oko 150. g. po
Kr.) kaže: “I vi stoga slavite sjećanje na moju smrt, to jest pashu.” (15.
poglavlje) U koptskoj verziji ulomak je u biti isti: “I vi se sjećajte moje
smrti. Ako se sada pasha održava...” (15. poglavlje)21
Drugi dokument,
Pashalna
homilija, koji je napisao
sardski biskup Meliton22 (umro 190. g. po Kr.) iznosi najsveobuhvatnije
teološko tumačenje značenja proslavljanja Pashe za rane kršćane. Biskup izrazito
retori čkim načinom pisanja objašnjava u svojoj propovijedi kako se stara Pasha
ispunila u Kristu. Značajno je to da je ovdje i nadalje pozadina biblijski
izvještaj iz Izlaska (12,11-30) koji pisac iznosi kao u židovskoj pashalnoj
hagadi. I ovdje je tema “patnja Gospodnja” (58. redak) za koju pisac smatra da
“je odavno prorečena” (58. redak) ne samo “žrtvom janjeta“ (redci
3,46,8,15,16,32,33,44) već i u mnogim starozavjetnim slikama:
Ovo je
pasha našeg spasenja.
Ovo je onaj
koji je strpljivo trpio mnoge stvari u mnogim ljudima.
Ovo je onaj
koji je ubijen u Abelu,
vezan kao
žrtva u Izaku,
izgnan u
Jakovu,
prodan u
Josipu,
napušten u
Mojsiju,
žrtvovan u
janjetu,
progonjen u
Davidu,
obeščašćen
u prorocima (69. redak).
Ovo je
janje koje je zaklano.
Ovo je
janje koje je nijemo.
Ovo je onaj
koga je rodila Marija, to prekrasno janješce.
Ovo je onaj
koji je uzet iz stada
i odveden
na žrtvovanje,
ubijen
navečer,
pokopan
noću,
onaj koji
nije bio slomljen dok je bio na drvetu,
koji je
ustao iz mrtvih,
koji je
uskrisio čovječanstvo
iz groba
(71. redak).
Premda Meliton u svojoj
propovijedi iznosi nekoliko usputnih obavijesti o uskrsnuću, iz konteksta je
jasno da su one u službi epiloga pashalne drame stradanja. Naglasak je na
Isusovoj muci i smrti i ta se tema ponavlja u propovijedi i u
proslavljanju.23
To dokazuje i sama biskupova
definicija Pashe:
Što je
Pasha?
Doista
njeno ime proizlazi
iz tog
događaja -
“slaviti
Pashu” (tou
paschein)
potječe od
“patiti”
(tou
pathein).
Stoga,
naučite
tko je
paćenik
i tko je
onaj koji pati zajedno s paćenikom (46. redak).24
Međutim, uskrsnuće je s
vremenom postalo glavni razlog za slavljenje ne samo godišnje uskrsne, već i
tjedne nedjelje. Ova su se dva blagdana, zapravo, kao što ćemo kasnije vidjeti,
počela štovati kao jedan blagdan kojim se u različito vrijeme slavila uspomena
na isti događaj uskrsnuća.25
Stoga, premda se uskrsnuće
često spominje i u Novom zavjetu i u ranoj patrističkoj literaturi, nema
nagovještaja da su prvi kršćani tjednim ili godišnjim nedjeljnim bogoslužjem
slavili uspomenu na ovaj događaj. Sama činjenica da se Pashom koja je kasnije
postala godišnja proslava uspomene na uskrsnuće u uskrsnu nedjelju u početku
isključivo slavila Kristova muka,26 te da se svetkovala određenog nadnevka, 15.
nisana, a ne u nedjelju,27 čini neodrživom tvrdnju da je Kristovo uskrsnuće
bilo povodom štovanja nedjelje za života apostola.
Drugo slično, a ipak
različito, objašnjenje o podrijetlu štovanja nedjelje promiče W. Rordorf u
svojoj novoj knjizi o podrijetlu i ranoj povijesti nedjelje koja je prevedena i
tiskana na nekoliko jezika. Pisac izvrsnim, ali nedorečenim dokazima povezuje
Kristovu Posljednju večeru, blagovanje uskrsloga Gospodina sa svojim učenicima
na uskrsnu nedjelju, lomljenje kruha prve zajednice i Gospodnju večeru opisanu u
1. Korinćanima 11,17-34.28 On zaključuje da su svi ovi događaji
“ukorijenjeni u uskrsnom obroku: to je bilo u nedjelju uvečer!”29 Štoviše, činjenica da se Krist pojavio i
blagovao s učenicima “ne samo uvečer na uskrsnu nedjelju, već i sljedeće
nedjelje (Ivan 20,26), a možda i još jedne nedjelje nakon toga (Djela
10,41),30
“tumači se kao uspostavljanje
redovitog euharistijskog slavlja svake nedjelje uvečer. Stoga ime nedjelje, “dan
Gospodnji”, i njezin euharistijski obred vuku podrijetlo iz “Gospodnje večere”
koja je te uskrsne večeri kad je uskrsli Gospodin ponovno slavio ovaj obred sa
svojim učenicima “drugi put uspostavljena”.31
Je li moguće da su večere
koje je uskrsli Krist blagovao sa svojim učenicima prigodom svojih ukazanja,
kako kaže Otto Betz, postale “osnova za revolucionarno novi obred među prvim
kršćanima”?32
Izvještaji evanđelja o ovom
događaju jasno opovrgavaju ovakvu postavku. Na primjer, učenici se nisu okupili
na uskrsnu nedjelju uvečer da, “dok su vrata (kuće) gdje bijahu učenici bila
zatvorena” (Ivan 20,19), još uvijek zbunjeni, ne vjerujući u uskrsnuće (Luka
24,11), slave Gospodnju večeru, već “zbog straha od Židova” (Ivan 20,19). Ivan,
premda je pisao pred kraj prvog stoljeća,33 kad su kršćani navodno proslavljali Gospodnju
večeru u nedjelju, ne spominje nikakvu večeru koju je Krist blagovao s učenicima
na uskrsnu večer. Izostavljanje ove pojedinosti teško se može opravdati ako se
uskrsna večera smatrala ključnom početnom točkom štovanja nedjelje. Nadalje,
činjenica da Ivan spominje doručak koji je Krist blagovao sa svojim učenicima
jednog jutra na početku tjedna na obali Galilejskog jezera (Ivan 21,13) upućuje
na to da se Kristovoj večeri na uskrsnu nedjelju nije pripisivalo nikakvo
posebno značenje.34
Teško je vjerovati da su
učenici shvatili uskrsnu večeru kao “drugo uspostavljanje Gospodnje večere” kad
Luka, jedini izvjestitelj s večere, “ne spominje”, kao što zamjećuje C. S.
Mosna, “fractio
panis”, to jest lomljenje
kruha.35
Zapravo, učenici “pružiše mu
[Kristu] komad pečene ribe. On je uze i pojede pred njima.” (Luka 24,42.43) Ne
spominju se ni kruh ni vino, ni obredni blagoslovi. Učenici nisu od Krista
primili euharistijske elemente, već su mu “dali komad pečene ribe” (42. redak).
Zašto je samo Krist jeo? Iz konteksta se vidi jasan odgovor (redci 36-41): Krist
nije tražio kruha ni vina, već “što za jelo” (41. redak), da bi uvjerio učenike
u materijalnu stvarnost svoga uskrslog tijela.36
Spominjanje Kristovog
ukazanja “poslije osam dana” (Ivan 20,26), navodno u nedjelju nakon Njegova
uskrsnuća,37
teško da upućuje na redovit običaj
svetkovanja nedjelje budući da sam Ivan objašnjava njegov razlog, naime, Tominu
odsutnost prigodom prethodnog ukazanja (24. redak). Ivan ni ovom prigodom ne
spominje nikakvo obredno jelo, već jednostavno Kristovo opipljivo prikazivanje
stvarnosti svoga tjelesnog uskrsnu ća Tomi (redci 26-29). Ne iznenađuje
činjenica da su se “poslije osam dana” učenici ponovno okupili, budući da
izvještaj kaže da su prije Duhova “redovito boravili” (Djela 1,13) zajedno u
gornjoj sobi i tamo se svakodnevno sastajali radi molitve (Djela 1,14; 2,1).
Krist se nije ukazivao prema
nekom utvrđenom rasporedu. Gospodin se pojavio pojedincima i skupinama kao što
su Kefa i Jakov (1. Korinćanima 15,5.7), dvanaestorici (redci 5 i 7) te skupini
od pet stotina osoba (6. redak). Sastanci su se, na primjer, održavali iza
zatvorenih vrata zbog straha od Židova (Ivan 20,19.26), putom dok su išli u
Emaus (Luka 24,13-35) ili dok su lovili ribu na Galilejskom jezeru (Ivan
21,1-14). Na temelju Kristovih ukazanja ne može se utvrditi model po kojemu bi
se uspostavilo redovito euharistijsko slavlje nedjeljom. Zapravo, Krist sa samo
dva učenika u Emausu “uze kruh, zahvali, razlomi ga pa im ga dade” (Luka 24,30).
Ovaj potonji primjer može zvučati kao blagovanje Gospodnje ve čere. Ali to je u
stvarnosti bila obična večera kod običnog stola kamo je Isus bio pozvan. Krist
je prihvatio gostoljubivost dvojice učenika i “sjedio s njima za stolom” (Luka
24,30). U skladu s raširenim običajem Gospodin “uze kruh, zahvali, razlomi ga pa
im ga dade” (30. redak). Ovaj čin, kao što objašnjava J. Behm, bio je “naprosto
uobičajen i nužan dio pripreme za zajedničko blagovanje”.38 Vino nije služeno ni blagoslovljeno budući da je
obrok iznenada prekinut zbog prepoznavanja Gospodina “u lomljenju kruha” (35.
redak; usp. 31).
Smatrati svaki obrok koji je
Krist jeo s učenicima nakon uskrsnuća “drugim uspostavljanjem” Gospodnje večere
proturječilo bi Isusovom obećanju koje je izrekao prigodom Posljednje večere:
“Od sada, kažem vam, sigurno neću više piti od ovog trsovog roda do onog dana
kad ću ga piti s vama novog u kraljevstvu Oca svojega.” (Matej 26,29; usp. Marko
14,25; Luka 22,18) Budući da svi sinoptici jednoglasno izvješćuju o Kristovom
obećanju da više neće sudjelovati u svetom obredu s učenicima na ovom svijetu,
teško da bi oni mogli bilo koji obrok koji je Krist jeo s učenicima smatrati
ponavljanjem Posljednje večere a da svoga Učitelja ne okrive za nedosljednost
ili proturječnost.
Konačno, treba zamijetiti da
se prema Mateju (28,10) i Marku (16,7) Kristova ukazanja nisu zbila u Jeruzalemu
(kao što tvrde Luka i Ivan), već u Galileji. To znači, kako to dobro primjećuje
S. V. McCasland, da “se ukazanje moglo dogoditi i deset dana kasnije, nakon blagdana beskvasnih kruhova, kao što se
to iznosi pri kraju Evanđelja
po Petru. Ali ako je kasnije
ukazanje i bilo u nedjelju, takvom slučajnošću teško bi se moglo objasniti
štovanje nedjelje.”39
Premda je možda teško
objasniti nesuglasja u evanđeljima,40 ipak činjenica da Matej i Marko ne spominju
nikakvo Kristovo blagovanje ili sastanak s učenicima na uskrsnu nedjelju znači
da se nikakva posebna važnost nije pripisivala jelu koje je Krist jeo s
učenicima u nedjelju navečer nakon svoga uskrsnuća.
Kad se radi o Kristovim ukazanjima, premda su ona, s jedne strane, uvelike uvjerila potištene učenike u stvarnost Kristova uskrsnuća, teško da su, s druge strane, mogla upućivati na uzastopno tjedno slavljenje uspomene na uskrsnuće. Ukazanja su se zbila u različito vrijeme, na različitim mjestima i u različitim okolnostima, a u slučajevima kad je Krist jeo, uzimao je uobičajenu hranu (poput ribe), ne da bi uspostavio euharistijsko svetkovanje nedjelje, već da prikaže stvarnost svoga tjelesnog uskrsnuća.
________________________________
1 C. S. Mosna, Storia della
domenica, str.
44; usp. str. 15,20,25,27, navod iz napomene 51, navod iz napomene 54, navod iz
napomene 88; P. Massi u La Domenica, str. 43, kategorički
izjavljuje: “Uskrsnuće je jedino uvjerljivo objašnjenje podrijetla nedjelje”; P.
K. Jewett, Lord’s Day, str. 57: “Može se postaviti i
pitanje što je konkretno potaklo prvu židovsku crkvu da nedjelju prihvati kao
redovito vrijeme okupljanja? Kao što smo već ranije primijetili, to mora da je
povezano s uskrsnućem koje se, prema jedinstvenom svjedočenju evanđelja, zbilo
prvog dana tjedna”; F. A. Regan, Dies Domenica, str. 191: “Na temelju
proučvanja gore spomenutih tekstova može se s opravdanjem zaključiti da je
tijekom ranog razdoblja Crkve postojao samo jedan bogoslužni blagdan, a taj je
blagdan bio tjedno slavljenje uspomene na Kristovo uskrsnuće”; usp. Josef A.
Jungmann, The
Early Liturgy to the Time of Gregory the Great, 1959., str. 19-21; također
The Mass of
the Roman Rite, Its Origin and Development 1951., I, str. 15; Biskup
Cassien, “Le Jour du Seigneur dans le Nouveau Testament, “ Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965., str.
30; Y. B. Tremel, “Du Sabbat au Jour du Seigneur,” Lumiere et Vie
(1962.): 44,
navod iz napomene.
2 J. Daniélou, Bible and
Liturgy, str.
243; On ranije piše: “Dan Gospodnji isključivo je kršćanska tvorevina; njegovo
podrijetlo treba tražiti samo u činjenici da je Krist uskrsnuo dan poslije
subote.” (isto, str. 242; usp. također str. 222)
3 Kristovo uskrsnuće u Novom je
zavjetu prikazano kao bit apostolske objave, vjere i nade; usp. Djela 1,22;
2,31; 3,75; 4,2.10.33; 5,30; 10,40; 13,33-37; 17,18.32; 24,15.21; 26,8; 1.
Korinćanima 15,11-21; Rimljanima 10,9; 1,1-4; 8,31-34; 14,9; 1. Solunjanima
1,9-10.
4 H. Reisenfeld, “The Sabbat and
the Lord’s Day,” The Gospel Tradition: Essays
by H. Reisenfeld, 1970., str. 124.
5 H. Reisenfeld, “Sabbat et Jour
du Seigneur”, N. T. Essays: Studies in
Memory of T.W. Mason, uredio A. J. B. Higgins,
1959., str. 212.
6 S. V. McCasland, “The Origin of
the Lord’s day,” JBL 49 (1930.): 69; P. Cotton u
From Sabbath
to Sunday,
1933., str. 79, potvrđuje: “U zamisli o uskrsnuću nema ničega što bi nužno
zahtijevalo štovanje nedjelje kao dana bogoslužja”; C. W. Dugmore u “Lord’s Day
and Easter”, Neotestamentica et Patristica
in honorem sexagenarii O. Cullmann, 1962., str. 273, postavlja
pitanje: “Jesmo li u pravu kad pretpostavljamo da su kršćani posvuda štovali
nedjelju od apostolskog doba nadalje kao glavnu prigodu za javnu molitvu, ili da
je to bio dan kad se od početka, svakoga tjedna slavila Gospodnja večera?”
Njegov je odgovor da je slavljenje uspomene na uskrsnuće u početku bilo
godišnji, a ne tjedni događaj. On tvrdi da “sve do 150. g. po Kr. ne nalazimo
nikakvih jasnih i neprijepornih potvrda o redovitim sastancima kršćana radi
bogoslužja, uključuju ći i Gospodnju večeru, na ‘dan Sunca’ (Justin,
I Apology
67).” (isto,
str. 280)
7 Usp. Joseph A. Jungmann,
The Early
Liturgy,
1959., str. 21; W. Rordorf, Sunday, 221: “Mi, stoga, imamo
razloga pretpostaviti da je postojala unutarnja povezanost između ‘dana
Gospodnjeg’ i ‘Gospodnje večere’... Vjerojatno je da je cijeli dan kad se
Gospodnja večera održavala dobio naziv ‘dan Gospodnji’. Ako je tomu tako (a ovaj
zaključak gotovo je nemoguće odbaciti), možemo zaključiti da je Pavlova
Gospodnja večera slavljena u nedjelju, jer nedjelja inače ne bi dobila naziv
‘dan Gospodnji’”. Rordorf nastoji svesti čak i podatak da je kruh lomljen “svaki
dan” u Djelima 2,46 na slavljenje nedjeljom uvečer (isto, str. 225-228). On
zasniva svoje stajalište na tri osnovna dokaza: (1) u zapadnoj redakciji izraz
“svaki dan” iz Djela 2,46 premješten je u 45. redak, omogućujući tako različito
tumačenje; (2) okupljanje na zajedničko lomljenje kruha “bio je tehnički izraz
za okupljanje kršćana na bogoslužje”; (3) bilo bi neizvedivo da se zajednica
okuplja “u punom broju svake večeri na lomljenje kruha”, stoga se “zajedničko
lomljenje kruha nije obavljalo svakog dana... već se slavilo nedjeljom uvečer
(isto, str. 227,228). C. S. Mosna u Storia della
domenica, str.
52, s pravom odbacuje Rordorfovo tumačenje potvrđujući da “u Djelima 2,42-46 i
1. Korinćanima 11,20, nema podataka koji dokazuju da je u najranijim kršćanskim
zajednicama već postojao običaj isključivo tjednog slavljenja euharistije... a
kamo li da se to događalo nedjeljom uvečer.” O. Betz, u svom kritičkom osvrtu na
Rordorfovo djelo (JLB (1964.): 81-83) oštro napada
piščevo nastojanje na euharistiji nedjeljom uvečer. R. B. Racham u
The Acts of
the Apostles,
1957., str. 38, naglašava da Djela 2,42-46 znači večeru zajednice, a ne
Gospodnju večeru. J. Daniélou, Nouvelle Histoire de
l«.glise,
1963, I, str. 42: “Nije sigurno da su kršćanska okupljanja uvijek bila noću.
Vrlo je vjerojatno da se to zbivalo u različito doba dana.”
8 Aluzija na Kristovu žrtvu
također je jasna u sinoptičkom izvještaju o Posljednjoj večeri: Matej 26,28;
Marko 14,22-25; Luka 22,17-20.
9 E. B. Allo u Premičre .p.tre aux
Corinthiens,
1934., str. 296, u vezi s Gospodnjom večerom u 1. Korinćanima 11,20 dobro
primjećuje da “ideja o muci Isusovoj zauzima cijeli korintski euharistijski
obred... To je doista ‘čin’ kojim se sjećamo Kristove smrti, a ne samo zajednica
vjernika u duhu i bogoslužju uskrslog Krista.”
10 Vidi str. 83-84.
11 Prema sinopticima Posljednja se
večera slavila u noći kad su Židovi jeli Pashu (Marko 14,12; Matej 26,17; Luka
22,7), dok su prema četvrtom evanđelju Židovi ovaj blagdan svetkovali sljedećeg
dana, noć nakon raspeća (Ivan 18,28; 19,14-31). J. Jeremias u Die Abendmahlsworte
Jesu, 1949.,
str. 34, uvjerljivo brani gledište da se Posljednja večera blagovala u vrijeme
židovske Pashe. Nedavno je predloženo mišljenje da su u Kristovo vrijeme
postojale dvije pashalne tradicije: (a) svećenički (normativni) krugovi slavili
su je 14. nisana, nadnevka koji je izveden iz dobro poznatog, ali promjenjivog
lunarnog kalednara i (b) kumranska sljedba redovito ga je slavila u srijedu
prema drevnom sunčevom kalendaru od 364 dana koji se zastupa u knjizi Jubileji.
Neki su stručnjaci dokazivali da ovakvi različiti kalendarski sustavi
objašnjavaju razlike u datiranju Pashe između sinoptika i četvrtog evanđelja;
vidi B. Lohse, Das Passafest der
Quartodecimaner, 1953.; J. Van Goudover,
Biblical
Calendars,
str. 165,174,175; W. Rordorf, “Zum Ursprung des Osterfestes am Sonntag”,
Theologische
Zeitschrift 18
(1962.): 167-189; E. Hilgert, “The Jubilees Calendar and the Origin of Sunday
Observance”, AUSS I (1963.): 44-51; A. Jaubert,
La date de la
Cčne, 1957.
Premda je postojanje ova dva različita kalendarska sustava dobro poznata
činjenica, nije tako sigurno da su prvi kršćani upotrebljavali sunčev kalendar.
Postoje pokazatelji da je Jeruzalemska crkva (vidi str. 130-137) u prvom
stoljeću poslije Krista striktno slijedila normativni kalendar Hrama. Štoviše,
još nije dano zadovoljavajuće objašnjenje kako je jubilejski kalendar držao
korak sa službenim kalendarom Hrama. Znamo da je službeno židovstvo umetalo
jedan mjesec kad je to bilo potrebno da bi sinkronizirali kalendar s godišnjim
dobima, budući da su svi godišnji blagdani bili vezani uz poljoprivrednu godinu.
Ali kako je dopunjavan jubilejski kalendar (koji je jedan dan i četvrt bio
kraći) da bi držao korak s godišnjim dobima? To nitko ne zna. Teoriju da se
svakih 28 ili 49 godina umetalo 35 ili 49 dana (usp. R. T. Beckwith, “The Modern
Attempt to Reconcile the Qumran Calendar with the True Solar Year”,
Revue de
Qumran 7,27
(prosinac, 1970.): 379-378) teško je prihvatiti budući da bi takav kaledar
kasnio nekoliko tjedana za godišnjim dobima. Rezultat bi bio da kumranska Pasha
ne bi dospijevala u istom tjednu kad i službena židovska Pasha. Kako se to može
pomiriti s činjenicom da su se blagdani koje su svetkovali Isus i apostoli očito
podudarali s danom u normativnom kalendaru Hrama? Nadalje, zašto bi sinoptici
koristili kalendar kumranske sljedbe? Nisu li Luka i Marko, u skladu s predajom,
pisali neznabožačkim čitateljima? Nije li Matej bio bivši rimski skupljač
poreza? Zašto bi oni koristili nepoznati kalendar neke sljedbe? Usp. uvjerljive
dokaze koje iznosi William Sanford LaSor, The Dead Sea Scrolls and the
New Testament,
1972., str. 203-205.
12 E. Goodspeed u The Apostolic
Fathers,
1950., str. 286, zastupa mišljenje da su latinski fragmenti prijevod izvornog
teksta napisanog oko 100. g. po Kr., a da je tekst koji je izdao Bryennius
proširena verzija nastala oko 150. g. po Kr. uz pomoć skraćenog oblika Barnabe.
J. Quasten u Patrology, 1950., I, str. 36-37, tvrdi
da je ovaj priručnik napisan između 100. i 150. g. po Kr. jer bi zbog složene
naravi opisanih obreda (kao što je krštenje polijevanjem) trebalo neko vrijeme
da se oni uvriježe. Kirsopp Lake u The Apostolic Fathers,
LCL, 1952., I,
str. 307, zastupa slično mišljenje da je “prvobitni ‘Nauk’ vjerojatno iz početka
drugog stoljeća”. Jean Paul Audet, La Didache, Instructions des
Ap.tres,
1958., str. 219, mišljenja je da je Didahe suvremenik sinoptičkih
evanđelja, i stoga ih treba datirati između 50. i 70. g. po Kr.
13 E. J. Goodsped (napomena 12),
str. 47.
14 Clement u 41. poglavlju
ponavlja potrebu poštivanja “određenih pravila za njegovo upravljanje” govoreći
ponovno o službi hrama: “Braćo moja, na svakom mjestu se ne prinose dnevne
žrtve, ili žrtve paljenice, ili žrtve za grijeh i žrtve prinosnice, već samo u
Jeruzalemu, a i tamo se žrtva ne prinosi na svakom mjestu, već samo pred
svetinjom, na žrtveniku” (2. redak; Kirsopp Lake, napomena 12, str. 79).
Spominjanje hramskih žrtvenih obreda odražava ne samo njihovo duboko poštovanje
od strane nekih kršćana, već i nastavak žrtvovanja, premda u smanjenom obliku,
nakon 70. g. po Kr.; usp. K. W. Clark, “Worship in the Jerusalem Temple after
A.D. 70,” NTS
6
(1959.-1960.): 269-280; J. R. Brown, The Temple and Sacrifice in
Rabbinic Judaism, 1963.
15 Vidi 7. poglavlje gdje se
analiziraju svjedočanstva ova tri crkvena oca.
16 C. S. Mosna, Storia della
domenica, str.
357; W. Rordorf, Sabbat (tekstovi), str. 16, usprkos
naporima da obrani oprečnu postavku, priznaje: “Imamo razloga ukazati na to da
se opravdanje za nedjelju na temelju Isusovog uskrsnuća ne pojavljuje do drugog
stoljeća, a i tada skromno.”
17 Naglasak dodan; izraz “pashalno
janje” upućuje na Golgotu gdje je Krist umro u vrijeme kad se janjad klala u
hramu (Ivan 18,28; 19,31); usp. C. Spicq, Ie .p.tre aux
Corinthiens,
1969., str. 20; E. Hoskyns-F. Davey, The Fourth
Gospel, 1947.,
str. 531. J. Jeremias, TDNT V, str. 900, vješto dokazuje da
usputan način na koji Pavao govori o Kristu kao “pashalnom janjetu” znači da je
“takva usporedba već bila poznata korintskoj crkvi”. Poistovjećivanje Kristove
smrti s pashalnom žrtvom vjerojatno seže unatrag do samog Isusa, budući da je On
na Posljednjoj večeri sebe usporedio s pashalnim janjetom. Općenito je priznato
da je Kristova žrtva bila jezgra bogate pashalne doktrine u ranoj Crkvi: usp. J.
Bonsirven, “Hoc est corpus meum”, Biblica 29 (1948.): 205-219; A.
Walther, Jesus, das Passalamm des Neuen
Bundes, 1950.,
str. 38-91; A. J. B.
Higgins, The Lord’s Supper in the
NT, 1952.,
str. 49 napomene.
18 W. D. Davies, Christian Origins and
Judaism, nema
nadnevka, str. 75.
19 J. Jeremias (napomena 17), str.
902.
20 Epiphanius, Adversus haereses
70,10,
PG
42, 355-356;
tekst je naveden i raščlanjen na str. 146-148, 182-185.
21 Navedene su dvije verzije u
paralelnim stupcima u E. Henneckovom New Testament
Apocrypha,
1963., 1, str. 199. O vremenu pisanja raspravlja se na str. 190-191. Zamijetite
da je naglasak na smrt jednako kao i u 1. Korinćanima
5,7 i 11,26.
22 Campbell Bonner prvi je izdao
ovo djelo na grčkom s engleskim prijevodom 1940. g., Melito of Sardes, the Homily
on the Passion, with Some Fragments of Ezekiel, Studies and Documents 12,
1940. Ovaj navod uzet je iz djela Geralda F. Hawthorna, “A New English
Translation of Melito’s Pascal Homily”, u Current Issues in Biblical and
Patristic Interpretation, ur. G. F. Hawthorne, 1975.,
str. 147-175.
23 E. Lohse (napomena 11), str.
75, ističe da se na kvartodecimanu Pashu slavila i smrt i uskrsnuće, budući da
Meliton nekoliko puta spominje uskrsnuće. W. Rordorf (napomena 11), str.
167-168, također smatra da se na kvartodecimanu Pashu slavila uspomena na
uskrsnuće. Melitonova Homily on the Passion
ne opravdava
takav zaklju čak, budući da biskup spominje Kristovo uskrsnuće prvenstveno u
zaključku svoje propovijedi (redci 100-105) ne da bi objasnio razloge za
slavljenje Pashe, već samo kao logični epilog Kristove muke. Melitonova
propovijed jasno upućuje na to da se Pasha smatrala proslavom uspomene na žrtvu
i muku Kristovu: (1) složena međusobna ovisnost između žrtvovanja pashalnog
janjeta i Krista (redci 1-8); (2) neprestano ponavljanje starozavjetnog postupka
biranja, žrtvovanja i jedenja janjeta (redci 11-16); (3) opis onoga što se
dogodilo onim Egipćanima koji nisu poškropili janjećom krvlju dovratnike (redci
17-29); (4) objašnjenje da je sigurnost Izraela ovisila o “žrtvovanom janjetu,
slici Gospodina” (redci 30 -33); (5) izričito i stalno potvrđivanje Krista kao
Antitipa koji je ostvarenje simbola (redci 34-35); (6) kategorična definicija da
riječ Pasha “potječe od glagola trpjeti, snositi” (46. redak); (7) starozavjetna
proročanstva o Kristu kao zaklanom janjetu (redci 57-65); (8) opis Kristove muke
kao žrtvovanog janjeta (redci 66-71); (9) ukoravanje Izraela za ubojstvo
Gospodina (redci 72-99). Praktično cijela propovijed tumači židovsku Pashu u
svjetlu Kristove muke. Mi se stoga slažemo s J. Jeremiasom da “ukrsnuće u ranoj
Crkvi nije bio godišnji blagdan” te da je među onima koji su slavili Pashu 14.
nisana ona “općenito povezivana s mukom Kristovom” (napomena 17, str. 902-903).
Tertulijan podržava ovaj zaključak kad kaže: “Pasha je više od običnoga svečanog
dana krštenja; kad je, k tomu, Gospodnja muka, u koju smo kršteni, završena.”
(On Baptism
19
ANF
111, str. 678;
usp. Justin Martyr, Dialogue, 72).
24 Irenej daje sličnu definiciju:
“Njemu [Mojsiju] nije bio nepoznat dan Njegove muke; već Ga je prorekao, na
slikovit način, imenom koje je dano Pashi, i na taj blagdan, o kojem je Mojsije
prije toliko godina propovijedao, naš je Gospodin umro ispunjavajući tako Pashu”
(Against
heresies 4,10,1 ANF 1, str. 473). Objašnjenje da je
etimološki korijen “Pashe” - “muka” neutemeljeno je, budući da u hebrejskom
izraz “Pasha” znači “prijeći preko, ne obazirati se, prolaziti”, to jest
“poštedjeti”, i koristio se za cijeli niz obreda u vezi s ovim blagdanom.
Međutim, zar ova pogrešna definicija nije apologetski dokaz izmišljen da se
opravda kršćansko tumačenje ovoga blagdana, naime, slavljenje uspomene na
Kristovu muku?
25 Vidi str. 186-187.
26 Očekivanje dolaska
(parousia) također je bilo važno
značenje proslavljanja prve kršćanske Pashe što pokazuje post koji se prekidao
ujutro 15. nisana (usp. Epistle of the Apostles
15); vidi J.
Jeremias (napomena 17), str. 902-903.
27 O pitanju podrijetla uskrsne nedjelje raspravlja se na str. 180-185.
28 W. Rordorf, Sunday, str. 221; P. K. Jewett u
Lord’s
Day, str.
64-67, usvaja i brani Rordorfovo gledište; također P. Massi u La Domenica, str. 40. C. S. Mosna,
Storia della
domenica, str.
52-58, isključuje mogućnost da su Kristova ukazanja utjecala na uspostavu
nedjelje, ali dokazuje da su možda odredila vrijeme euharistijskog slavlja u
večernje sate.
29 W. Rordorf, Sunday, str. 233.
30 Isto., str. 234.
31 Isto., str. 233; Joseph A.
Jungmann (napomena 1), str. 21, također vidi uzročnu povezanost između “dana
Gospodnjeg” i “Gospodnje večere”; usp. Bernard Botte, “Les D.nominations du
Dimanche dans la Tradition chr.tienne,” Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965., str.
13,
32 Otto Betz, “Review of W. Rordorf Der Sonntag,” u JBL (1964.): 83. Betz odbacuje takvu postavku kao i C. S. Mosna, premda na umjereniji način (Storia della domenica, str. 52-58).
33 Općenito se smatra da je
vrijeme pisanja četvrtog evanđelja kraj prvog stoljeća budući da je prema
predaji rane Crkve Ivan živio u vrijeme Trajanove vladavine (Irenaeus,
Adversum
haereses 2,25,5; 3,3,4; Klement
Aleksandrijski, Euzebijev navod, HE 3,25,5); usp. Alfred
Wilkenhauser, New Testament
Introduction,
1958., str. 319.
34 Pacifico Massi, La Domenica, str. 40, teoretizira da se
ukazanje kod Tiberijadskog jezera o kojem izvještava Ivan (21,1-19) također
zbilo prvog dana tjedna “budući da se to zbilo nakon dana počinka (Ivan
21,1-3)”. Ako prihvatimo ovu postavku, koja nije sasvim nemoguća, to bi značilo
da su Petar i nekoliko učenika išli loviti ribu u subotu uvečer (zamijetite da
su oni proveli noć u ribolovu, Ivan 21,3) nakon što su svetkovali subotu.
Ribarenje nedjeljom teško se može smatrati namjernim štovanjem nekog dana.
35 C. S. Mosna, Storia della
domenica, str.
52.
36 Djela 10,41 drugi je važan primjer gdje se Kristovo jedenje i pijenje s učenicima prikazuje kao ključni dokaz da Krist nije bio duh.
37 Izraz koji se koristi u ovom ulomku, “poslije osam dana”, ne mora značiti ponedjeljak budući da je inkluzivno brojanje dana bilo uobičajeno, što ćemo spomenuti kasnije (u 9. poglavlju) u vezi s nazivom osmi dan; usp. R. J. Floody, Scientific Basis of Sabbath and Sunday, 1906., str. 125-126.
38 J. Behm, TDNT III, str. 728.
39 S. V. McCasland (napomena 6),
str. 69.
40 Vremenski slijed Evanđelja po Petru u kojem povratak učenika s Petrom do Tiberijadskog jezera slijedi nakon blagdana beskvasnih kruhova (tj. osam dana kasnije) upućuje na moguće rješenje dva različita izvještaja, usp. W. Rordorf, Sunday, str. 228.
< 2. Poglavlje | Sadržaj | 4. Poglavlje > |