< 2. Poglavlje Sadržaj 4. Poglavlje >

 

3. Poglavlje

 UKAZANJA NAKON USKRSNUĆA I PODRIJETLO ŠTOVANJA NEDJELJE

Uskrsnuće
Ukazanja uskrslog Krista
Napomene

Uskrsnuće

Najčešći teološki motivi u novijim studijama kojima se objašnjava podrijetlo štovanja nedjelje jesu Isusovo uskrsnuće i Njegova ukazanja u prvi dan toga tjedna. C. S. Mosna, na primjer, u svojoj doktorskoj disertaciji zaključuje: “Stoga sa sigurnošću možemo zaključiti da je događaj uskrsnuća odredio izbor nedjelje kao dana bogoslužja za prvu kršćansku zajednicu.”1 Dokazuje se, kao što tvrdi J. Daniélou, da “ono što je odredilo nedjelju jest euharistijsko slavlje koje se zbilo u dan Gospodnji... kao slavljenje uspomene na Kristovo uskrsnuće”.2 Od samog začetka Crkve apostoli su navodno izabrali prvi dan tjedna, kad je Krist uskrsnuo, da proslave uspomenu na uskrsnuće na jedinstven kršćanski dan i slave Gospodnju večeru kao izraz istinskog kršćanskog bogoštovlja.

Premda, s jedne strane, pozorno proučavanje svih novozavjetnih tekstova koji spominju uskrsnuće otkrivaju neusporedivu važnost ovoga događaja3, oni, s druge strane, ne daju nikakvih naznaka u vezi s posebnim danom u koji bi se slavila uspomena na nj. Harold Riesenfeld, zapravo, primjećuje da “u izvještajima o uskrsnuću u evanđeljima nema izraza koji upućuju na zaključak da bi se veliki događaj Kristovog uskrsnu ća trebao slaviti onoga dana u tjednu kad se zbio”.4 Štoviše, isti autor primjećuje da se “prvi dan tjedna u spisima Novoga zavjeta nikad ne naziva danom uskrsnuća. To je izraz koji se pojavio kasnije.”5 Stoga “reći da se nedjelja štuje zato što je Isus toga dana uskrsnuo”, kao što uvjerljivo tvrdi S. V. McCasland, “zapravo je petitio principii jer takva proslava može biti i mjesečna ili godišnja i to bi i dalje bilo štovanje toga posebnog dana.”6

Gospodnja večera. Sama “Gospodnja večera”, koja je navodno povod za “dan Gospodnji” time što je stvorila potrebu da se proslavlja uspomena na uskrsnuće s jedinstvenim kršćanskim bogoslužjem isključivo na kršćanski dan, nije, prema Novom zavjetu, slavljena određenog dana u tjednu niti je taj obred doživljavan kao slavljenje uspomene na uskrsnuće.7 Moglo bi se dokazati da se Kristova smrt i uskrsnuće ne mogu razdvojiti jer su to dva čina iste drame. Ipak, vrijedi spomenuti da Pavao, koji tvrdi da prenosi ono što je “primio od Gospodina” (1. Korinćanima 11,23), jasno kaže da uzimanjem kruha i čaše kršćani “navješćuju smrt Gospodnju dok on ne dođe” (1. Kroinćanima 11,26).8 Dakle, Gospodnja večera nije uspostavljena da slavi uspomenu na Kristovo uskrsnuće, već na Njegovu žrtvu I ponovni dolazak.9

Apostol se u istom poglavlju trudi da pouči Korinćane u vezi s načinom slavljenja Gospodnje večere, ali što se tiče vremena okupljanja, on u tom istom poglavlju čak četiri puta ponavlja “kad se sastajete” (1. Korinćanima 11,28.20.33.34) podrazumijevajući time neodređeno vrijeme i dan. Ako se Gospodnja večera doista proslavljala nedjeljom uvečer, nije moguće da je Pavao ne bi bar jednom spomenuo, budući da četiri puta govori o okupljanju radi njezina proslavljanja. Nadalje, ako se nedjelja već smatrala danom Gospodnjim, Pavao bi, spominjući svetost vremena okupljana, zahtijevao pobožniji pristup sudjelovanju u Gospodnjoj večeri. Međutim, premda je Pavao rabio pridjev “Gospodnji” (rabi ga u 20. retku da opiše narav večere), on ga nije primijenio na nedjelju. Zapravo, u istoj poslanici, u ulomku o kojem ćemo kasnije raspravljati,10 on govori o danu koji su Židovi nazvali “prvi dan u sedmici” (1. Korinćanima 16,2).

Značenje Gospodnje večere proizlazi iz Posljednje večere koju je Krist slavio sa svojim učenicima. Premda se sinoptici razlikuju od Ivana u određivanju vremena njezina slavljenja11, svi se slažu da je Krist blagovao Pashu sa svojim učenicima u skladu s općeprihvaćenim običajima. Međutim, Krist je tom prigodom novom obredu dao novo značenje i oblik. Vrijedno je zamijetiti da dominantan motiv koji je Krist naglasio tijekom uspostavljanja ovog obreda nije Njegovo uskrsnuće, već Njegova otkupiteljska smrt. On pripisuje kruhu i vinu simboličnu vrijednost svoga tijela i krvi “koja se prolijeva za sve za oproštenje grijeha” (Matej 26,28; usp. Marko 13,24; Luka 22,15.17.19). Iz evanđelja se ne može zaključiti da je Krist, osim što je ovom blagdanu namjeravao dati novi smisao, želio uspostaviti i njegovo tjedno slavljenje, jer takvih pokazatelja nema. Jedina vremenska odrednica koju Krist nudi svojim učenicima jest “do onog dana kad ću ga piti s vama novog u kraljevstvu Oca svojega” (Matej 26,29; usp. Marko 14,25; Luka 22,18).

U literaturi neposrednoga poslijenovozavjetnog razdoblja uskrsnu će se ne navodi kao primarni razlog za slavljenje Gospodnje večere ili štovanje nedjelje. Didahe, djelo koje se smatra najstarijim izvorom crkvenog zakonodavstva (datira između 70.-150. po Kr.)12 posvećuje tri kratka poglavlja (9,10 i 14) načinu slavljenja Gospodnje večere. U molitvi zahvalnosti koja se izgovarala nad čašom i kruhom spominje se život, znanje, jedinstvo Crkve, vjera, besmrtnost, stvaranje i hrana (9. i 10. poglavlje), ali se ne spominje Kristovo uskrsnuće. U Klementovom Pismu Korinćanima, poznatom kao “najstarijem kršćanskom dokumentu izvan Novoga zavjeta” (datira oko 95. g. po Kr.)13 četiri poglavlja bave se temom uskrs nuća (24-27). Pisac, nastojeći uvjeriti korintske kršćane da “treba biti uskrsnu ća i da je on Gospodina Isusa Krista učinio njegovim prvim plodom” (24,1), rabi tri različita i djelotvorna simbola: izmjenu dana i noći, reproduktivni ciklus sjemena (24) i legendu o feniksu iz čijeg je tijela navodno nastala druga ptica (25). Izostavljanje Gospodnje večere i nedjeljnoga bogoslužja, najizrazitijih simbola, svakako je iznenađujuće ako se tada doista, kao što neki smatraju, večera Gospodnja već proslavljala u nedjelju i poprimila vrijednost uspomene na uskrsnuće. Ima li djelotvornijeg načina da rimski biskup uvjeri korintske kršćane u njihovo buduće uskrsnuće nego da ih podsjeti da je Gospodnja večera, u kojoj sudjeluju svake nedjelje, najopipljivije obećanje o njihovom vlastitom uskrsnuću! Klement, naprotiv, ne samo što izostavlja ovaj obred koji je kasnije postao uspomena na uskrsnuće, već govori i o “žrtvama i službama” prinošenim “u određeno vrijeme” u jeruzalemskom hramu kao “ono što nam je Gospodar zapovjedio da vršimo” (40,2-4).14 Očitujući takvo duboko  poštovanje i odanost prema židovskim vjerskim obredima, Klement ne dopušta bitno odstupanje od židovskih ustanova kao što je subota ni usvajanje novoga dana bogoslužja s dobro definiranim, novim teološkim pobudama. S druge strane, nekoliko desetljeća kasnije, kod Ignacija, Barnabe i Justina ne samo da nalazimo oprečan stav spram židovskih ustanova, već i prve skromne naznake da se uskrsnuće prikazuje kao dodatni ili sekundarni razlog za štovanje nedjelje.15

Sekundarnu ulogu uskrsnuća u starijim izvorima priznaju čak i stručnjaci koji prihvaćaju njegov utjecaj na podrijetlo nedjelje. Na primjer, C. S. Mosna primjećuje da, dok su u četvrtom stoljeću crkveni oci utvrdili “izričitu vezu” između uskrsnuća i štovanja nedjelje, “u prva tri stoljeća sjećanje na uskrsnuće jedva se i spominje”.16

Pasha. Štovanje Pashe u ranoj Crkvi pruža dodatne pokazatelje da događaj uskrsnuća u početku nije bio izričito povezan s blagdanom, koji se očito nije slavio nedjeljom. Izričit nalog da se štuje Pasha spominje se samo jednom u Novom zavjetu, u 1. Korinćanima 5,7.8: “Očistite se od staroga kvasca da budete novo tijesto: ta već ste beskvasni, jer je žrtvovano naše pashalno janje - Krist. Zato trajno svetkujmo blagdan ne sa starim kvascem, ni sa kvascem zloće i pokvarenosti, već s beskvasnimkruhom čistoće i istine!”17

Zamjećujemo da je razlog za slavljenje Pashe u ovom tekstu činjenica da je istinsko pashalno janje, Krist, “bilo žrtvovano”. Nema nikakvog spomena na uskrsnuće. Štoviše, ovaj ulomak pruža ograničenu potporu doslovnom štovanju ovoga blagdana, jer Pavao ovdje, kao što W. D. Davies primjećuje, “ne misli na određeni kršćanski dan Pashe, već na kršćansko oslobađanje od blagdana kao što je ovaj”.18 Ovo nužno ne znači da su kršćani u to vrijeme slavili Pashu samo egzistencijalno, a ne doslovno. Činjenica da je sam Pavao proveo dane beskvasnih kruhova u Filipi (Djela 20,6) i da mu se “žurilo da bude, ako je moguće, na Duhove u Jeruzalemu“ (Djela 20,16; usp. 1. Korinćanima 16,8) upućuje na to da je apostol još uvijek upravljao svoj život prema normativnom bogoslužnom kalendaru Hrama i poštovao ga. Štoviše, iz kvartodecimanih izvora (tj. onih koji su svetkovali Pashu 14. nisana prema židovskom računanju) znamo, što je očito izravni nastavak običaja rane Crkve, da su kršćani doista svetkovali pashalni blagdan. Međutim, on se nije slavio u nedjelju, kao što bismo možda očekivali ako joj je svrha bila da obilježi doslovni dan uskrsnuća, već, kao što kaže J. Jeremias, “istodobno kad i židovska Pasha, to jest, u noći 15. nisana, ravnajući se prema nadnevku, a ne danu”.19

U ulomku koji ćemo kasnije istražiti, Epifanije (oko 315.-403. po Kr.) navodi na zaključak da su kršćani sve do 135. g. po Kr. Posvuda svetkovali Pashu prema židovskom računanju, 15. nisana, bez obzira na dan u tjednu.20 Ako je naš izvor podataka točan, to bi značilo da se prije tog razdoblja smatralo nepotrebnim uspostaviti uspomenu na Kristovo uskrsnu će (ni godišnju ni tjednu) u nedjelju.

Dva najranija dokumenta koji spominju slavljenje Pashe neizravno potkrepljuju ovaj zaključak budući da oba naglašavaju slavljenje uspomene na Kristovu smrt, a ne uskrsnuće. Etiopska verzija apokrifnog Pisma apostola (datira oko 150. g. po Kr.) kaže: “I vi stoga slavite sjećanje na moju smrt, to jest pashu.” (15. poglavlje) U koptskoj verziji ulomak je u biti isti: “I vi se sjećajte moje smrti. Ako se sada pasha održava...” (15. poglavlje)21

Drugi dokument, Pashalna homilija, koji je napisao sardski biskup Meliton22 (umro 190. g. po Kr.) iznosi najsveobuhvatnije teološko tumačenje značenja proslavljanja Pashe za rane kršćane. Biskup izrazito retori čkim načinom pisanja objašnjava u svojoj propovijedi kako se stara Pasha ispunila u Kristu. Značajno je to da je ovdje i nadalje pozadina biblijski izvještaj iz Izlaska (12,11-30) koji pisac iznosi kao u židovskoj pashalnoj hagadi. I ovdje je tema “patnja Gospodnja” (58. redak) za koju pisac smatra da “je odavno prorečena” (58. redak) ne samo “žrtvom janjeta“ (redci 3,46,8,15,16,32,33,44) već i u mnogim starozavjetnim slikama:

 

Ovo je pasha našeg spasenja.

Ovo je onaj koji je strpljivo trpio mnoge stvari u mnogim ljudima.

Ovo je onaj koji je ubijen u Abelu,

vezan kao žrtva u Izaku,

izgnan u Jakovu,

prodan u Josipu,

napušten u Mojsiju,

žrtvovan u janjetu,

progonjen u Davidu,

obeščašćen u prorocima (69. redak).

Ovo je janje koje je zaklano.

Ovo je janje koje je nijemo.

Ovo je onaj koga je rodila Marija, to prekrasno janješce.

Ovo je onaj koji je uzet iz stada

i odveden na žrtvovanje,

ubijen navečer,

pokopan noću,

onaj koji nije bio slomljen dok je bio na drvetu,

koji je ustao iz mrtvih,

koji je uskrisio čovječanstvo

iz groba (71. redak).

 

Premda Meliton u svojoj propovijedi iznosi nekoliko usputnih obavijesti o uskrsnuću, iz konteksta je jasno da su one u službi epiloga pashalne drame stradanja. Naglasak je na Isusovoj muci i smrti i ta se tema ponavlja u propovijedi i u proslavljanju.23 To dokazuje i sama biskupova definicija Pashe:

 

Što je Pasha?

Doista njeno ime proizlazi

iz tog događaja -

“slaviti Pashu” (tou paschein) potječe od

“patiti” (tou pathein).

Stoga, naučite

tko je paćenik

i tko je onaj koji pati zajedno s paćenikom (46. redak).24

 

Međutim, uskrsnuće je s vremenom postalo glavni razlog za slavljenje ne samo godišnje uskrsne, već i tjedne nedjelje. Ova su se dva blagdana, zapravo, kao što ćemo kasnije vidjeti, počela štovati kao jedan blagdan kojim se u različito vrijeme slavila uspomena na isti događaj uskrsnuća.25

Stoga, premda se uskrsnuće često spominje i u Novom zavjetu i u ranoj patrističkoj literaturi, nema nagovještaja da su prvi kršćani tjednim ili godišnjim nedjeljnim bogoslužjem slavili uspomenu na ovaj događaj. Sama činjenica da se Pashom koja je kasnije postala godišnja proslava uspomene na uskrsnuće u uskrsnu nedjelju u početku isključivo slavila Kristova muka,26 te da se svetkovala određenog nadnevka, 15. nisana, a ne u nedjelju,27 čini neodrživom tvrdnju da je Kristovo uskrsnuće bilo povodom štovanja nedjelje za života apostola.

 

Ukazanja uskrslog Krista

 

Drugo slično, a ipak različito, objašnjenje o podrijetlu štovanja nedjelje promiče W. Rordorf u svojoj novoj knjizi o podrijetlu i ranoj povijesti nedjelje koja je prevedena i tiskana na nekoliko jezika. Pisac izvrsnim, ali nedorečenim dokazima povezuje Kristovu Posljednju večeru, blagovanje uskrsloga Gospodina sa svojim učenicima na uskrsnu nedjelju, lomljenje kruha prve zajednice i Gospodnju večeru opisanu u 1. Korinćanima 11,17-34.28 On zaključuje da su svi ovi događaji “ukorijenjeni u uskrsnom obroku: to je bilo u nedjelju uvečer!”29 Štoviše, činjenica da se Krist pojavio i blagovao s učenicima “ne samo uvečer na uskrsnu nedjelju, već i sljedeće nedjelje (Ivan 20,26), a možda i još jedne nedjelje nakon toga (Djela 10,41),30 “tumači se kao uspostavljanje redovitog euharistijskog slavlja svake nedjelje uvečer. Stoga ime nedjelje, “dan Gospodnji”, i njezin euharistijski obred vuku podrijetlo iz “Gospodnje večere” koja je te uskrsne večeri kad je uskrsli Gospodin ponovno slavio ovaj obred sa svojim učenicima “drugi put uspostavljena”.31

Je li moguće da su večere koje je uskrsli Krist blagovao sa svojim učenicima prigodom svojih ukazanja, kako kaže Otto Betz, postale “osnova za revolucionarno novi obred među prvim kršćanima”?32 Izvještaji evanđelja o ovom događaju jasno opovrgavaju ovakvu postavku. Na primjer, učenici se nisu okupili na uskrsnu nedjelju uvečer da, “dok su vrata (kuće) gdje bijahu učenici bila zatvorena” (Ivan 20,19), još uvijek zbunjeni, ne vjerujući u uskrsnuće (Luka 24,11), slave Gospodnju večeru, već “zbog straha od Židova” (Ivan 20,19). Ivan, premda je pisao pred kraj prvog stoljeća,33 kad su kršćani navodno proslavljali Gospodnju večeru u nedjelju, ne spominje nikakvu večeru koju je Krist blagovao s učenicima na uskrsnu večer. Izostavljanje ove pojedinosti teško se može opravdati ako se uskrsna večera smatrala ključnom početnom točkom štovanja nedjelje. Nadalje, činjenica da Ivan spominje doručak koji je Krist blagovao sa svojim učenicima jednog jutra na početku tjedna na obali Galilejskog jezera (Ivan 21,13) upućuje na to da se Kristovoj večeri na uskrsnu nedjelju nije pripisivalo nikakvo posebno značenje.34

Teško je vjerovati da su učenici shvatili uskrsnu večeru kao “drugo uspostavljanje Gospodnje večere” kad Luka, jedini izvjestitelj s večere, “ne spominje”, kao što zamjećuje C. S. Mosna, “fractio panis”, to jest lomljenje kruha.35 Zapravo, učenici “pružiše mu [Kristu] komad pečene ribe. On je uze i pojede pred njima.” (Luka 24,42.43) Ne spominju se ni kruh ni vino, ni obredni blagoslovi. Učenici nisu od Krista primili euharistijske elemente, već su mu “dali komad pečene ribe” (42. redak). Zašto je samo Krist jeo? Iz konteksta se vidi jasan odgovor (redci 36-41): Krist nije tražio kruha ni vina, već “što za jelo” (41. redak), da bi uvjerio učenike u materijalnu stvarnost svoga uskrslog tijela.36

Spominjanje Kristovog ukazanja “poslije osam dana” (Ivan 20,26), navodno u nedjelju nakon Njegova uskrsnuća,37 teško da upućuje na redovit običaj svetkovanja nedjelje budući da sam Ivan objašnjava njegov razlog, naime, Tominu odsutnost prigodom prethodnog ukazanja (24. redak). Ivan ni ovom prigodom ne spominje nikakvo obredno jelo, već jednostavno Kristovo opipljivo prikazivanje stvarnosti svoga tjelesnog uskrsnu ća Tomi (redci 26-29). Ne iznenađuje činjenica da su se “poslije osam dana” učenici ponovno okupili, budući da izvještaj kaže da su prije Duhova “redovito boravili” (Djela 1,13) zajedno u gornjoj sobi i tamo se svakodnevno sastajali radi molitve (Djela 1,14; 2,1).

Krist se nije ukazivao prema nekom utvrđenom rasporedu. Gospodin se pojavio pojedincima i skupinama kao što su Kefa i Jakov (1. Korinćanima 15,5.7), dvanaestorici (redci 5 i 7) te skupini od pet stotina osoba (6. redak). Sastanci su se, na primjer, održavali iza zatvorenih vrata zbog straha od Židova (Ivan 20,19.26), putom dok su išli u Emaus (Luka 24,13-35) ili dok su lovili ribu na Galilejskom jezeru (Ivan 21,1-14). Na temelju Kristovih ukazanja ne može se utvrditi model po kojemu bi se uspostavilo redovito euharistijsko slavlje nedjeljom. Zapravo, Krist sa samo dva učenika u Emausu “uze kruh, zahvali, razlomi ga pa im ga dade” (Luka 24,30). Ovaj potonji primjer može zvučati kao blagovanje Gospodnje ve čere. Ali to je u stvarnosti bila obična večera kod običnog stola kamo je Isus bio pozvan. Krist je prihvatio gostoljubivost dvojice učenika i “sjedio s njima za stolom” (Luka 24,30). U skladu s raširenim običajem Gospodin “uze kruh, zahvali, razlomi ga pa im ga dade” (30. redak). Ovaj čin, kao što objašnjava J. Behm, bio je “naprosto uobičajen i nužan dio pripreme za zajedničko blagovanje”.38 Vino nije služeno ni blagoslovljeno budući da je obrok iznenada prekinut zbog prepoznavanja Gospodina “u lomljenju kruha” (35. redak; usp. 31).

Smatrati svaki obrok koji je Krist jeo s učenicima nakon uskrsnuća “drugim uspostavljanjem” Gospodnje večere proturječilo bi Isusovom obećanju koje je izrekao prigodom Posljednje večere: “Od sada, kažem vam, sigurno neću više piti od ovog trsovog roda do onog dana kad ću ga piti s vama novog u kraljevstvu Oca svojega.” (Matej 26,29; usp. Marko 14,25; Luka 22,18) Budući da svi sinoptici jednoglasno izvješćuju o Kristovom obećanju da više neće sudjelovati u svetom obredu s učenicima na ovom svijetu, teško da bi oni mogli bilo koji obrok koji je Krist jeo s učenicima smatrati ponavljanjem Posljednje večere a da svoga Učitelja ne okrive za nedosljednost ili proturječnost.

Konačno, treba zamijetiti da se prema Mateju (28,10) i Marku (16,7) Kristova ukazanja nisu zbila u Jeruzalemu (kao što tvrde Luka i Ivan), već u Galileji. To znači, kako to dobro primjećuje S. V. McCasland, da “se ukazanje moglo dogoditi i deset dana kasnije, nakon blagdana beskvasnih kruhova, kao što se to iznosi pri kraju Evanđelja po Petru. Ali ako je kasnije ukazanje i bilo u nedjelju, takvom slučajnošću teško bi se moglo objasniti štovanje nedjelje.”39

Premda je možda teško objasniti nesuglasja u evanđeljima,40 ipak činjenica da Matej i Marko ne spominju nikakvo Kristovo blagovanje ili sastanak s učenicima na uskrsnu nedjelju znači da se nikakva posebna važnost nije pripisivala jelu koje je Krist jeo s učenicima u nedjelju navečer nakon svoga uskrsnuća.

Kad se radi o Kristovim ukazanjima, premda su ona, s jedne strane, uvelike uvjerila potištene učenike u stvarnost Kristova uskrsnuća, teško da su, s druge strane, mogla upućivati na uzastopno tjedno slavljenje uspomene na uskrsnuće. Ukazanja su se zbila u različito vrijeme, na različitim mjestima i u različitim okolnostima, a u slučajevima kad je Krist jeo, uzimao je uobičajenu hranu (poput ribe), ne da bi uspostavio euharistijsko svetkovanje nedjelje, već da prikaže stvarnost svoga tjelesnog uskrsnuća.

________________________________

1 C. S. Mosna, Storia della domenica, str. 44; usp. str. 15,20,25,27, navod iz napomene 51, navod iz napomene 54, navod iz napomene 88; P. Massi u La Domenica, str. 43, kategorički izjavljuje: “Uskrsnuće je jedino uvjerljivo objašnjenje podrijetla nedjelje”; P. K. Jewett, Lord’s Day, str. 57: “Može se postaviti i pitanje što je konkretno potaklo prvu židovsku crkvu da nedjelju prihvati kao redovito vrijeme okupljanja? Kao što smo već ranije primijetili, to mora da je povezano s uskrsnućem koje se, prema jedinstvenom svjedočenju evanđelja, zbilo prvog dana tjedna”; F. A. Regan, Dies Domenica, str. 191: “Na temelju proučvanja gore spomenutih tekstova može se s opravdanjem zaključiti da je tijekom ranog razdoblja Crkve postojao samo jedan bogoslužni blagdan, a taj je blagdan bio tjedno slavljenje uspomene na Kristovo uskrsnuće”; usp. Josef A. Jungmann, The Early Liturgy to the Time of Gregory the Great, 1959., str. 19-21; također The Mass of the Roman Rite, Its Origin and Development 1951., I, str. 15; Biskup Cassien, “Le Jour du Seigneur dans le Nouveau Testament, “ Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965., str. 30; Y. B. Tremel, “Du Sabbat au Jour du Seigneur,” Lumiere et Vie (1962.): 44, navod iz napomene.

2 J. Daniélou, Bible and Liturgy, str. 243; On ranije piše: “Dan Gospodnji isključivo je kršćanska tvorevina; njegovo podrijetlo treba tražiti samo u činjenici da je Krist uskrsnuo dan poslije subote.” (isto, str. 242; usp. također str. 222) 

3 Kristovo uskrsnuće u Novom je zavjetu prikazano kao bit apostolske objave, vjere i nade; usp. Djela 1,22; 2,31; 3,75; 4,2.10.33; 5,30; 10,40; 13,33-37; 17,18.32; 24,15.21; 26,8; 1. Korinćanima 15,11-21; Rimljanima 10,9; 1,1-4; 8,31-34; 14,9; 1. Solunjanima 1,9-10.

4 H. Reisenfeld, “The Sabbat and the Lord’s Day,” The Gospel Tradition: Essays by H. Reisenfeld, 1970., str. 124. 

5 H. Reisenfeld, “Sabbat et Jour du Seigneur”, N. T. Essays: Studies in Memory of T.W. Mason, uredio A. J. B. Higgins, 1959., str. 212.

6 S. V. McCasland, “The Origin of the Lord’s day,” JBL 49 (1930.): 69; P. Cotton u From Sabbath to Sunday, 1933., str. 79, potvrđuje: “U zamisli o uskrsnuću nema ničega što bi nužno zahtijevalo štovanje nedjelje kao dana bogoslužja”; C. W. Dugmore u “Lord’s Day and Easter”, Neotestamentica et Patristica in honorem sexagenarii O. Cullmann, 1962., str. 273, postavlja pitanje: “Jesmo li u pravu kad pretpostavljamo da su kršćani posvuda štovali nedjelju od apostolskog doba nadalje kao glavnu prigodu za javnu molitvu, ili da je to bio dan kad se od početka, svakoga tjedna slavila Gospodnja večera?” Njegov je odgovor da je slavljenje uspomene na uskrsnuće u početku bilo godišnji, a ne tjedni događaj. On tvrdi da “sve do 150. g. po Kr. ne nalazimo nikakvih jasnih i neprijepornih potvrda o redovitim sastancima kršćana radi bogoslužja, uključuju ći i Gospodnju večeru, na ‘dan Sunca’ (Justin, I Apology 67).” (isto, str. 280) 

7 Usp. Joseph A. Jungmann, The Early Liturgy, 1959., str. 21; W. Rordorf, Sunday, 221: “Mi, stoga, imamo razloga pretpostaviti da je postojala unutarnja povezanost između ‘dana Gospodnjeg’ i ‘Gospodnje večere’... Vjerojatno je da je cijeli dan kad se Gospodnja večera održavala dobio naziv ‘dan Gospodnji’. Ako je tomu tako (a ovaj zaključak gotovo je nemoguće odbaciti), možemo zaključiti da je Pavlova Gospodnja večera slavljena u nedjelju, jer nedjelja inače ne bi dobila naziv ‘dan Gospodnji’”. Rordorf nastoji svesti čak i podatak da je kruh lomljen “svaki dan” u Djelima 2,46 na slavljenje nedjeljom uvečer (isto, str. 225-228). On zasniva svoje stajalište na tri osnovna dokaza: (1) u zapadnoj redakciji izraz “svaki dan” iz Djela 2,46 premješten je u 45. redak, omogućujući tako različito tumačenje; (2) okupljanje na zajedničko lomljenje kruha “bio je tehnički izraz za okupljanje kršćana na bogoslužje”; (3) bilo bi neizvedivo da se zajednica okuplja “u punom broju svake večeri na lomljenje kruha”, stoga se “zajedničko lomljenje kruha nije obavljalo svakog dana... već se slavilo nedjeljom uvečer (isto, str. 227,228). C. S. Mosna u Storia della domenica, str. 52, s pravom odbacuje Rordorfovo tumačenje potvrđujući da “u Djelima 2,42-46 i 1. Korinćanima 11,20, nema podataka koji dokazuju da je u najranijim kršćanskim zajednicama već postojao običaj isključivo tjednog slavljenja euharistije... a kamo li da se to događalo nedjeljom uvečer.” O. Betz, u svom kritičkom osvrtu na Rordorfovo djelo (JLB (1964.): 81-83) oštro napada piščevo nastojanje na euharistiji nedjeljom uvečer. R. B. Racham u The Acts of the Apostles, 1957., str. 38, naglašava da Djela 2,42-46 znači večeru zajednice, a ne Gospodnju večeru. J. Daniélou, Nouvelle Histoire de l«.glise, 1963, I, str. 42: “Nije sigurno da su kršćanska okupljanja uvijek bila noću. Vrlo je vjerojatno da se to zbivalo u različito doba dana.”

8 Aluzija na Kristovu žrtvu također je jasna u sinoptičkom izvještaju o Posljednjoj večeri: Matej 26,28; Marko 14,22-25; Luka 22,17-20. 

9 E. B. Allo u Premičre .p.tre aux Corinthiens, 1934., str. 296, u vezi s Gospodnjom večerom u 1. Korinćanima 11,20 dobro primjećuje da “ideja o muci Isusovoj zauzima cijeli korintski euharistijski obred... To je doista ‘čin’ kojim se sjećamo Kristove smrti, a ne samo zajednica vjernika u duhu i bogoslužju uskrslog Krista.”

10 Vidi str. 83-84. 

11 Prema sinopticima Posljednja se večera slavila u noći kad su Židovi jeli Pashu (Marko 14,12; Matej 26,17; Luka 22,7), dok su prema četvrtom evanđelju Židovi ovaj blagdan svetkovali sljedećeg dana, noć nakon raspeća (Ivan 18,28; 19,14-31). J. Jeremias u Die Abendmahlsworte Jesu, 1949., str. 34, uvjerljivo brani gledište da se Posljednja večera blagovala u vrijeme židovske Pashe. Nedavno je predloženo mišljenje da su u Kristovo vrijeme postojale dvije pashalne tradicije: (a) svećenički (normativni) krugovi slavili su je 14. nisana, nadnevka koji je izveden iz dobro poznatog, ali promjenjivog lunarnog kalednara i (b) kumranska sljedba redovito ga je slavila u srijedu prema drevnom sunčevom kalendaru od 364 dana koji se zastupa u knjizi Jubileji. Neki su stručnjaci dokazivali da ovakvi različiti kalendarski sustavi objašnjavaju razlike u datiranju Pashe između sinoptika i četvrtog evanđelja; vidi B. Lohse, Das Passafest der Quartodecimaner, 1953.; J. Van Goudover, Biblical Calendars, str. 165,174,175; W. Rordorf, “Zum Ursprung des Osterfestes am Sonntag”, Theologische Zeitschrift 18 (1962.): 167-189; E. Hilgert, “The Jubilees Calendar and the Origin of Sunday Observance”, AUSS I (1963.): 44-51; A. Jaubert, La date de la Cčne, 1957. Premda je postojanje ova dva različita kalendarska sustava dobro poznata činjenica, nije tako sigurno da su prvi kršćani upotrebljavali sunčev kalendar. Postoje pokazatelji da je Jeruzalemska crkva (vidi str. 130-137) u prvom stoljeću poslije Krista striktno slijedila normativni kalendar Hrama. Štoviše, još nije dano zadovoljavajuće objašnjenje kako je jubilejski kalendar držao korak sa službenim kalendarom Hrama. Znamo da je službeno židovstvo umetalo jedan mjesec kad je to bilo potrebno da bi sinkronizirali kalendar s godišnjim dobima, budući da su svi godišnji blagdani bili vezani uz poljoprivrednu godinu. Ali kako je dopunjavan jubilejski kalendar (koji je jedan dan i četvrt bio kraći) da bi držao korak s godišnjim dobima? To nitko ne zna. Teoriju da se svakih 28 ili 49 godina umetalo 35 ili 49 dana (usp. R. T. Beckwith, “The Modern Attempt to Reconcile the Qumran Calendar with the True Solar Year”, Revue de Qumran 7,27 (prosinac, 1970.): 379-378) teško je prihvatiti budući da bi takav kaledar kasnio nekoliko tjedana za godišnjim dobima. Rezultat bi bio da kumranska Pasha ne bi dospijevala u istom tjednu kad i službena židovska Pasha. Kako se to može pomiriti s činjenicom da su se blagdani koje su svetkovali Isus i apostoli očito podudarali s danom u normativnom kalendaru Hrama? Nadalje, zašto bi sinoptici koristili kalendar kumranske sljedbe? Nisu li Luka i Marko, u skladu s predajom, pisali neznabožačkim čitateljima? Nije li Matej bio bivši rimski skupljač poreza? Zašto bi oni koristili nepoznati kalendar neke sljedbe? Usp. uvjerljive dokaze koje iznosi William Sanford LaSor, The Dead Sea Scrolls and the New Testament, 1972., str. 203-205.

12 E. Goodspeed u The Apostolic Fathers, 1950., str. 286, zastupa mišljenje da su latinski fragmenti prijevod izvornog teksta napisanog oko 100. g. po Kr., a da je tekst koji je izdao Bryennius proširena verzija nastala oko 150. g. po Kr. uz pomoć skraćenog oblika Barnabe. J. Quasten u Patrology, 1950., I, str. 36-37, tvrdi da je ovaj priručnik napisan između 100. i 150. g. po Kr. jer bi zbog složene naravi opisanih obreda (kao što je krštenje polijevanjem) trebalo neko vrijeme da se oni uvriježe. Kirsopp Lake u The Apostolic Fathers, LCL, 1952., I, str. 307, zastupa slično mišljenje da je “prvobitni ‘Nauk’ vjerojatno iz početka drugog stoljeća”. Jean Paul Audet, La Didache, Instructions des Ap.tres, 1958., str. 219, mišljenja je da je Didahe suvremenik sinoptičkih evanđelja, i stoga ih treba datirati između 50. i 70. g. po Kr. 

13 E. J. Goodsped (napomena 12), str. 47.

14 Clement u 41. poglavlju ponavlja potrebu poštivanja “određenih pravila za njegovo upravljanje” govoreći ponovno o službi hrama: “Braćo moja, na svakom mjestu se ne prinose dnevne žrtve, ili žrtve paljenice, ili žrtve za grijeh i žrtve prinosnice, već samo u Jeruzalemu, a i tamo se žrtva ne prinosi na svakom mjestu, već samo pred svetinjom, na žrtveniku” (2. redak; Kirsopp Lake, napomena 12, str. 79). Spominjanje hramskih žrtvenih obreda odražava ne samo njihovo duboko poštovanje od strane nekih kršćana, već i nastavak žrtvovanja, premda u smanjenom obliku, nakon 70. g. po Kr.; usp. K. W. Clark, “Worship in the Jerusalem Temple after A.D. 70,” NTS 6 (1959.-1960.): 269-280; J. R. Brown, The Temple and Sacrifice in Rabbinic Judaism, 1963. 

15 Vidi 7. poglavlje gdje se analiziraju svjedočanstva ova tri crkvena oca.

16 C. S. Mosna, Storia della domenica, str. 357; W. Rordorf, Sabbat (tekstovi), str. 16, usprkos naporima da obrani oprečnu postavku, priznaje: “Imamo razloga ukazati na to da se opravdanje za nedjelju na temelju Isusovog uskrsnuća ne pojavljuje do drugog stoljeća, a i tada skromno.” 

17 Naglasak dodan; izraz “pashalno janje” upućuje na Golgotu gdje je Krist umro u vrijeme kad se janjad klala u hramu (Ivan 18,28; 19,31); usp. C. Spicq, Ie .p.tre aux Corinthiens, 1969., str. 20; E. Hoskyns-F. Davey, The Fourth Gospel, 1947., str. 531. J. Jeremias, TDNT V, str. 900, vješto dokazuje da usputan način na koji Pavao govori o Kristu kao “pashalnom janjetu” znači da je “takva usporedba već bila poznata korintskoj crkvi”. Poistovjećivanje Kristove smrti s pashalnom žrtvom vjerojatno seže unatrag do samog Isusa, budući da je On na Posljednjoj večeri sebe usporedio s pashalnim janjetom. Općenito je priznato da je Kristova žrtva bila jezgra bogate pashalne doktrine u ranoj Crkvi: usp. J. Bonsirven, “Hoc est corpus meum”, Biblica 29 (1948.): 205-219; A. Walther, Jesus, das Passalamm des Neuen Bundes, 1950., str. 38-91; A. J. B.

Higgins, The Lord’s Supper in the NT, 1952., str. 49 napomene.

18 W. D. Davies, Christian Origins and Judaism, nema nadnevka, str. 75.

19 J. Jeremias (napomena 17), str. 902.

20 Epiphanius, Adversus haereses 70,10, PG 42, 355-356; tekst je naveden i raščlanjen na str. 146-148, 182-185.

21 Navedene su dvije verzije u paralelnim stupcima u E. Henneckovom New Testament Apocrypha, 1963., 1, str. 199. O vremenu pisanja raspravlja se na str. 190-191. Zamijetite da je naglasak na smrt jednako kao i u 1. Korinćanima 5,7 i 11,26.

22 Campbell Bonner prvi je izdao ovo djelo na grčkom s engleskim prijevodom 1940. g., Melito of Sardes, the Homily on the Passion, with Some Fragments of Ezekiel, Studies and Documents 12, 1940. Ovaj navod uzet je iz djela Geralda F. Hawthorna, “A New English Translation of Melito’s Pascal Homily”, u Current Issues in Biblical and Patristic Interpretation, ur. G. F. Hawthorne, 1975., str. 147-175.

23 E. Lohse (napomena 11), str. 75, ističe da se na kvartodecimanu Pashu slavila i smrt i uskrsnuće, budući da Meliton nekoliko puta spominje uskrsnuće. W. Rordorf (napomena 11), str. 167-168, također smatra da se na kvartodecimanu Pashu slavila uspomena na uskrsnuće. Melitonova Homily on the Passion ne opravdava takav zaklju čak, budući da biskup spominje Kristovo uskrsnuće prvenstveno u zaključku svoje propovijedi (redci 100-105) ne da bi objasnio razloge za slavljenje Pashe, već samo kao logični epilog Kristove muke. Melitonova propovijed jasno upućuje na to da se Pasha smatrala proslavom uspomene na žrtvu i muku Kristovu: (1) složena međusobna ovisnost između žrtvovanja pashalnog janjeta i Krista (redci 1-8); (2) neprestano ponavljanje starozavjetnog postupka biranja, žrtvovanja i jedenja janjeta (redci 11-16); (3) opis onoga što se dogodilo onim Egipćanima koji nisu poškropili janjećom krvlju dovratnike (redci 17-29); (4) objašnjenje da je sigurnost Izraela ovisila o “žrtvovanom janjetu, slici Gospodina” (redci 30 -33); (5) izričito i stalno potvrđivanje Krista kao Antitipa koji je ostvarenje simbola (redci 34-35); (6) kategorična definicija da riječ Pasha “potječe od glagola trpjeti, snositi” (46. redak); (7) starozavjetna proročanstva o Kristu kao zaklanom janjetu (redci 57-65); (8) opis Kristove muke kao žrtvovanog janjeta (redci 66-71); (9) ukoravanje Izraela za ubojstvo Gospodina (redci 72-99). Praktično cijela propovijed tumači židovsku Pashu u svjetlu Kristove muke. Mi se stoga slažemo s J. Jeremiasom da “ukrsnuće u ranoj Crkvi nije bio godišnji blagdan” te da je među onima koji su slavili Pashu 14. nisana ona “općenito povezivana s mukom Kristovom” (napomena 17, str. 902-903). Tertulijan podržava ovaj zaključak kad kaže: “Pasha je više od običnoga svečanog dana krštenja; kad je, k tomu, Gospodnja muka, u koju smo kršteni, završena.” (On Baptism 19 ANF 111, str. 678; usp. Justin Martyr, Dialogue, 72).

24 Irenej daje sličnu definiciju: “Njemu [Mojsiju] nije bio nepoznat dan Njegove muke; već Ga je prorekao, na slikovit način, imenom koje je dano Pashi, i na taj blagdan, o kojem je Mojsije prije toliko godina propovijedao, naš je Gospodin umro ispunjavajući tako Pashu” (Against heresies 4,10,1 ANF 1, str. 473). Objašnjenje da je etimološki korijen “Pashe” - “muka” neutemeljeno je, budući da u hebrejskom izraz “Pasha” znači “prijeći preko, ne obazirati se, prolaziti”, to jest “poštedjeti”, i koristio se za cijeli niz obreda u vezi s ovim blagdanom. Međutim, zar ova pogrešna definicija nije apologetski dokaz izmišljen da se opravda kršćansko tumačenje ovoga blagdana, naime, slavljenje uspomene na Kristovu muku?

25 Vidi str. 186-187.

26 Očekivanje dolaska (parousia) također je bilo važno značenje proslavljanja prve kršćanske Pashe što pokazuje post koji se prekidao ujutro 15. nisana (usp. Epistle of the Apostles 15); vidi J. Jeremias (napomena 17), str. 902-903.

27 O pitanju podrijetla uskrsne nedjelje raspravlja se na str. 180-185.

28 W. Rordorf, Sunday, str. 221; P. K. Jewett u Lord’s Day, str. 64-67, usvaja i brani Rordorfovo gledište; također P. Massi u La Domenica, str. 40. C. S. Mosna, Storia della domenica, str. 52-58, isključuje mogućnost da su Kristova ukazanja utjecala na uspostavu nedjelje, ali dokazuje da su možda odredila vrijeme euharistijskog slavlja u večernje sate.

29 W. Rordorf, Sunday, str. 233.

30 Isto., str. 234.

31 Isto., str. 233; Joseph A. Jungmann (napomena 1), str. 21, također vidi uzročnu povezanost između “dana Gospodnjeg” i “Gospodnje večere”; usp. Bernard Botte, “Les D.nominations du Dimanche dans la Tradition chr.tienne,” Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965., str. 13,

32 Otto Betz, “Review of W. Rordorf Der Sonntag,” u JBL (1964.): 83. Betz odbacuje takvu postavku kao i C. S. Mosna, premda na umjereniji način (Storia della domenica, str. 52-58).

33 Općenito se smatra da je vrijeme pisanja četvrtog evanđelja kraj prvog stoljeća budući da je prema predaji rane Crkve Ivan živio u vrijeme Trajanove vladavine (Irenaeus, Adversum haereses 2,25,5; 3,3,4; Klement Aleksandrijski, Euzebijev navod, HE 3,25,5); usp. Alfred Wilkenhauser, New Testament Introduction, 1958., str. 319.

34 Pacifico Massi, La Domenica, str. 40, teoretizira da se ukazanje kod Tiberijadskog jezera o kojem izvještava Ivan (21,1-19) također zbilo prvog dana tjedna “budući da se to zbilo nakon dana počinka (Ivan 21,1-3)”. Ako prihvatimo ovu postavku, koja nije sasvim nemoguća, to bi značilo da su Petar i nekoliko učenika išli loviti ribu u subotu uvečer (zamijetite da su oni proveli noć u ribolovu, Ivan 21,3) nakon što su svetkovali subotu. Ribarenje nedjeljom teško se može smatrati namjernim štovanjem nekog dana.

35 C. S. Mosna, Storia della domenica, str. 52.

36 Djela 10,41 drugi je važan primjer gdje se Kristovo jedenje i pijenje s učenicima prikazuje kao ključni dokaz da Krist nije bio duh.

37 Izraz koji se koristi u ovom ulomku, “poslije osam dana”, ne mora značiti ponedjeljak budući da je inkluzivno brojanje dana bilo uobičajeno, što ćemo spomenuti kasnije (u 9. poglavlju) u vezi s nazivom osmi dan; usp. R. J. Floody, Scientific Basis of Sabbath and Sunday, 1906., str. 125-126.

38 J. Behm, TDNT III, str. 728.

39 S. V. McCasland (napomena 6), str. 69.

 40 Vremenski slijed Evanđelja po Petru u kojem povratak učenika s Petrom do Tiberijadskog jezera slijedi nakon blagdana beskvasnih kruhova (tj. osam dana kasnije) upućuje na moguće rješenje dva različita izvještaja, usp. W. Rordorf, Sunday, str. 228.

 

< 2. Poglavlje Sadržaj 4. Poglavlje >