< 6. Poglavlje | Sadržaj | 8. Poglavlje > |
7.
poglavlje
ANTIJUDAIZAM CRKVENIH OTACA I PODRIJETLO NEDJELJE
Ignacije
Barnaba
Justin Mučenik
Napomene
Ignacije, Barnaba i Justin,
čiji spisi čine glavni izvor podataka za prvu polovicu drugog stoljeća,
svjedočili su o procesu odvajanja od judaizma i sudjelovali u njemu što je
većinu kršćana navelo da odbace subotu i prihvate nedjelju kao novi dan
bogoslužja. Stoga su njihova svjedočanstva, budući da dolaze iz tako ranog
razdoblja, od najveće važnosti za naše istraživanje o uzrocima i podrijetlu
štovanja nedjelje.
Prema Ireneju, Ignacije je
bio biskup u Antiohiji u vrijeme Trajana (98.-117. g. po Kr.).1 Biskup se protivi “sklonostima judaiziranja
njegovoga teritorija, koji je, zamljopisno blizu Palestine, trpio pod utjecajem
sinagoge i judeo-ršćana”.2 Njegov govor upućuje na to da je odvajanje od
judaizma uznapredovalo, premda veze još nisu bile prekinute.3 Zapravo, ovaj pisac izričito naglašava žilavo
preživljavanje i držanje židovskih obreda kao što je subota. Na primjer,
Ignacije u svom djelu Poslanica
Magnezijcima piše: “Jer ako još
uvijek štujemo judaizam, mi priznajemo da nismo primili Božju milost. Najsvetiji
su proroci živjeli u skladu s Isusom Kristom. “ (8,1.2)4 U sljedećem poglavlju on se ponovno vraća na ove
starozavjetne proroke “koji su živjeli na drevni način” i “primili novu nadu,
koji više nisu požidovljavali subotu, već su živjeli u skladu s Gospodnjim
životom (ili danom Gospodnjim).”5 Potreba za napuštanjem židovskih običaja ponovno
se naglašava u poglavlju 10,3 gdje se upozorava da “je pogrešno govoriti o Isusu
Kristu i živjeti kao što žive Židovi. Jer kršćanstvo nije vjerovalo u judaizam,
već judaizam vjeruje u kršćanstvo.” U svom pismu Filadelfijcima biskup opominje na sličan način: “Ako vam netko
tumači judaizam, ne slušajte ga. Jer je bolje čuti o kršćanstvu od čovjeka koji
je obrezan, nego o judaizmu od onoga koji je neobrezan.” (pogl. 6,1)
Ovi česti poticaji da se
odbace židovski običaji upućuju na zaključak da je postojala snažna sklonost
prema židovskim obredima unutar kršćanskih zajednica u Maloj Aziji. Teško je
prihvatiti mišljenje da se u ovakvom okružju zbio radikalan raskid sa subotom. S
druge strane, osuda židovskih obreda kao što je “držanje subote”, to jest
štovanje subote u skladu sa židovskim običajima,6 i opomena da “se živi u skladu s Gospodnjim
životom”, s vremenom su mogle potaknuti ne samo na usvajanje načina života, već
i dana bogoslužja koji se razlikuje od židovskog. Uspostavljanje štovanja
nedjelje u tom bi slučaju bio dio procesa razdvajanja od judaizma koji je postao
nužan iz već spomenutih razloga.
Je li nedjelju u provinciji
Aziji u Ignacijevo vrijeme štovala kršćanska manjina ili su već bili u većini
(oko 115. g. po Kr.)? To se teško može utvrditi na temelju problematičnog ulomka
u Magnezijcima 9,1. Ključnu rečenicu: “Koji nisu više
požidovljavali subotu, već su živjeli u skladu s Gospodnjim životom ( ili danom
Gospodnjim)”, razni su stručnjaci u novije vrijeme podvrgnuli pomnom
ispitivanju.7
Da bi sporni izraz u ulomku značio
nedjelju, potrebno je umetnuti imenicu “dan” ili pretpostaviti uporabu srodnog
akuzativa. Ali, kao što ističe Fritz Guy, “u sedam poslanica ovakva se
konstrukcija sa srodnim akuzativom ne pojavljuje.”8 Ovo bi bila jedina iznimka. Štoviše, imenica
“život” nalazi se u najstarijem poznatom grčkom rukopisu (Codex Mediceus Laurentinus), stoga je izraz “Gospodnji život”
najuvjerljiviji prijevod.
Kontekst je još značajniji.
Kenneth A. Strand sažeto i oštroumno primjećuje: “Bez obzira što je ‘dan
Gospodnji’ značio u Magneziji ili u Antiohiji i bez obzira zašto je Ignacije
uporabio srodni akuzativ, kontekst otkriva da se ne govori o prvim kršćanima kao
onima ‘koji više ne požidovljuju subotu’, već su tako opisani starozavjetni
proroci... Ignacije je sigurno znao da su starozavjetni proroci štovali sedmi, a
ne prvi dan tjedna! Ovdje nema oprečnosti u samim danima, već u načinu života,
između židovskog ‘judaiziranja dana počinka’ i novine života koju za kršćane
simbolizira Kristovo uskrsnuće.”9
“Judaiziranje subote” koje
Ignacije osuđuje u kontekstu ponašanja proroka ne znači odbacivanje subote kao
dana, već, kao što tvrdi R. B. Lewis, “držanje subote na određeni način -
njezino judaiziranje.”10 Ovaj se smisao jasno uočava u dugoj recenziji
koja je umetnuta u tekst: “Hajde da ne držimo onda subotu na židovski način
radujući se u danu dokoličenja.11 ... Već neka svatko od vas drži subotu na
duhovni način uživajući u razmišljanju o zakonu i diveći se Božjem djelu, a ne u
jedenju hrane pripremljene dan ranije, pijenju mlakih pića, hodanju do propisane
razdaljine i nalaženju zadovoljstva u plesu i pljeskanju koji sami po sebi
nemaju smisla.”12
Činjenica da Ignacije poziva
kršćane da prestanu “štovati judaizam” (Magnesians 8,1) i “živjeti kao Židovi” (10,3), i da slijede
primjer proroka da se ne judaiziraju u subotu, podrazumijeva da su mnogi kršćani
još uvijek slijedili tradicionalne židovske običaje, osobito štovanje subote.
Ako je tomu bilo tako, ne bi bilo logično pretpostaviti da su kršćani u Aziji
već u to vrijeme potpuno odbacili subotu i štovali isključivo nedjelju.
S druge strane, to što
Ignacije poziva kršćane da odbace židovske običaje kao što je “judaiziranje
subote”, omogućuje nam da shvatimo kako je postojanje protužidovskih stavova
pridonijelo uspostavljanju svetkovanja nedjelje. Međutim, ima naznaka da je na
Istoku zamjena subote nedjeljom bila postupna budući da su tamo židovski obredi,
kao što ističe A. P. Hayman, bili “kršćanima... trajno privlačni”.13 Moguće je da je stalan dotok obraćenika iz
sinagoge pridonio neprekinutom divljenju židovskim obredima kao što je
subota.14
Zapravo, brojni crkveni oci na
Istoku neprekidno su se borili protiv subote koju su mnogi kršćani štovali
usporedo s nedjeljom.15 Spomenuli smo da se, međutim, na Zapadu, a
osobito u Rimu, raskid s judaizmom zbio ranije, da je bio radikalniji i da je
doveo do promjene židovskih blagdana kao što su subota i Pasha.
Barnabina
poslanica, koju većina
stručnjaka smješta između 130. i 138. g. po Kr.,16 napisana je pod pseudonimom Barnaba vjerojatno u
Aleksandriji, kozmopolitskom gradu i kulturnom središtu gdje je sukob između
Židova i kršćana bio posebno oštar.17 Dva glavna razloga čine ovu poslanicu važnom za
naše istraživanje. Prvi je razlog što ona sadrži prvu jasnu naznaku o štovanju
nedjelje nazvane “osmi dan”. Drugo, ona otkriva kako su kod mnogih kršćana
društvene i teološke polemike i napetosti koje su u to vrijeme postojale između
njih i Židova odigrale ključnu ulogu u obezvređivanju subote i prihvaćanju
nedjelje.
Pozorno čitanje
Barnabine poslanice
otkriva da pisac namjerava
dokazati kako je Bog potpuno odbacio judaizam kao istinsku religiju. Dok
Ignacije osuđuje “judaizam” nekih kršćana, Barnaba potpuno odbacuje “judaizam”
kao teološki i društveni sustav. Čini se da su piščevi napadi posebno usmjereni,
kao što primjećuje A. Harnack, “protiv judaiziranih kršćana koji su vjerojatno
željeli očuvati židovska vjerovanja i običaje”.18 Zapravo, Barnaba kategorički osuđuje one kršćane
koji su bili skloni kompromisu sa Židovima riječima: “Pazite i ne budite kao
neki koji gomilaju svoje grijehe govoreći da je Savez njihov kao i naš. On je
naš, a oni su ga u cijelosti izgubili odmah nakon što ga je Mojsije primio...”
(4,6-7)19
Da bi nagovorio ove
judaizirane kršćane da odbace židovska vjerovanja i običaje, Barnaba napada
Židove na dva načina: kleveće ih kao narod i lišava njihova religijska
vjerovanja i običaje povijesne vrijednosti na taj način što alegorizira njihovo
značenje. Židovi su kao narod opisani kao “jadni ljudi” (16,1) koje je zaveo zli
anđeo (9,5) i koje je Bog odbacio zbog njihovoga negdašnjeg idolopoklonstva
(5,14). Oni su natjerali “njegove proroke u smrt” (5,12) te su raspeli Krista
“ne obazirući se na njega, probadajući ga i pljujući po njemu” (7,9). Što se
tiče temeljnih židovskih vjerovanja (kao što je žrtveni sustav, Savez, obećana
zemlja, obrezanje, levitski zakoni, subota i hram) pisac nastoji pokazati da se
ona ne odnose doslovno na Židove zato što ona imaju dublje, alegorijsko značenje
koje se ispunjava u Kristu i u duhovnom iskustvu kršćana.20 Međutim, premda je pisac, kao što ističe J. B.
Lightfoot, “beskompromisni protivnik judaizma, ... osim ovog protivljenja on
nema ništa zajedničko s protužidovskim herezama u drugom stoljeću.”21 W. H. Shea ispravno primjećuje da je “u
pitanjima mnogih temeljnih kršćanskih vjerovanja ovaj pisac prilično
ortodoksan”.22
Barnabino odbacivanje
judaizma i odvajanje od njega ne odražava, dakle, heretički pokret, već
prikazuje potrebu koju je imala kršćanska zajednica u Aleksandriji. Međutim,
primjena alegorije i nepomirljivi stav pisca ne svjedoči, kao što dobro
primjećuje J. Leberton, “o dubokom promišljanju Crkve, već o opasnosti koju je
za njega predstavljao judaizam i o reakciji Crkve na tu opasnost”.23
Obezvređivanje subote i
uvođenje “osmog dana” dio je pokušaja koje pisac čini da uništi utvrde judaizma.
Njegovo razmišljanje zaslužuje pozornost. On piše: “1. Nadalje, o suboti je u
deset zapovijedi koje je Bog izgovorio Mojsiju licem u lice na brdu Sinaju
također napisano: ‘Drži subotu Gospodnju svetom čistih ruku i čista srca.’ 2. Na
drugom mjestu on kaže: ‘Ako sinovi moji budu držali subotu, moja će milost
počivati na njima.’ 3. On spominje subotu na početku stvaranja: ‘Šest dana je
Gospodin svojim rukama stvarao, završio je sedmog dana, počinuo je u taj dan i
posvetio ga.’ 4. Pazite, djeco, što znači ‘završio je za šest dana’. To znači da
će Gospodin za šest tisuća godina sve stvari privesti kraju, jer za njega dan
znači tisuću godina. On mi sam svjedoči jer kaže: ‘Vidi, dan Gospodnji bit će
kao tisuću godina’. Stoga, djeco, za šest dana, za šest tisuća godina, sve će
biti dovršeno. 5 ‘I on počinu u sedmi dan’ znači ovo: ‘Kad njegov Sin dođe i
uništi doba Bezakonika te bude sudio bezbožnicima, i kad promijeni sunce, mjesec
i zvijezde, tada će on počinuti u sedmi dan. 6. On, nadalje, kaže: ‘Drži je
svetom, čistih ruku i čista srca.’ Ako netko sada može čista srca držati svetim
dan koji je Bog proglasio svetim, mi smo potpuno prevareni. 7. Zapazite da ćemo
mi naći istinski počinak i držati ga svetim tek kad i sami budemo pravedni, kad
više ne bude neposlu šnosti i kad nam se ispuni obećanje da će Gospodin sve
iznova stvoriti. Tada ćemo ga moći držati svetim, nakon što i sami budemo
posvećeni. 8. On im dalje kaže: ‘Mlađake, subote i sazive - ne podnosim
zborovanja.’ Vidite što to znači: meni nisu prihvatljive sadašnje subote, već
ona koju sam ja načinio kad ću, pošto sve uvedem u počinak, načiniti početak
osmog dana, to jest, početak drugog svijeta. 9. Zbog toga i mi s radošću štujemo
osmi dan u koji je Isus ustao iz mrtvih i, nakon što se javio, uzašao na nebo.”
(pogl. 15)24
Barnaba promiče tri osnovna
dokaza da bi obezvrijedio štovanje subote:
(1) Počinak sedmog dana nije
sadašnje iskustvo, već eshatološki počinak koji će se ostvariti prigodom
Kristovog dolaska kad će sav svijet biti promijenjen (4. i 5. redak).
(2) Čovjeku je nemoguće
držati subotu svetom u sadašnjosti budući da je on sam nečist i grešan. To će
biti ostvareno u budućnosti “kad i sami budemo posvećeni” (6. i 7. redak).
(3) Bog je izričito objavio:
“Mlađake, subote i sazive - ne podnosim zborovanja.” Zbog toga Njemu nisu
prihvatljive sadašnje subote, već samo ona buduća. To će označiti početak osmog
dana, to jest novoga svijeta (8. redak).
Barnaba ovim dokazima,
“koristeći se oružjem alegoričke egzegeze“,25 lišava subotu svake njezine vrijednosti u
sadašnjosti nastojeći obraniti Crkvu od utjecaja tako važne židovske ustanove.
Njegov napor da složenim alegorijskim i eshatološkim dokazima ukine subotu
neizravno je priznanje utjecaja koji je subota još uvijek imala na kršćansku
zajednicu u Aleksandriji. “Osmi dan” je umetnut na kraju poglavlja, a navode se
dva osnovna razloga za njezino “štovanje”:
(1) Osmi dan je produžetak
eshatološke subote, to jest, nakon kraja sadašnjeg doba koje simbolizira subota,
osmi dan označava “početak drugog svijeta” (8. redak). “Zbog toga mi
čak i osmi dan provodimo u radosti.” (9. redak)
(2) Osmi dan je
“također dan kad je Isus ustao iz mrtvih” (9. redak).
Prva teološka pobuda za
štovanje nedjelje eshataloške je naravi. Zapravo, osmi dan označava “početak
novog svijeta”. Upravo ovdje se javlja piščeva nedosljednost, koja je možda u to
vrijeme bila prihvatljiva. Dok on, s jedne strane, odbacuje sadašnju subotu jer
ona ima milenarističko-eshatološko značenje, s druge strane opravdava štovanje
osmog dana istim eshatološkim razlozima koje je prehodno iznio da bi ukinuo
subotu.
Vrijedno je zamijetiti da
Barnaba Isusovo uskrsnuće prikazuje kao drugi ili dodatni motiv. Nedjelja se
štuje jer je toga dana “Isus također ustao iz mrtvih” (9. redak). Zašto je uskrsnuće
spomenuto kao dodatni razlog za štovanje nedjelje? Očito zbog toga što ovakav
motiv još nije stekao primarnu važnost. Barnaba, zapravo, usprkos svom oštrom
antijudaizmu, opravdava “svetkovanje” osmog dana više kao nastavak eshatološke
subote, nego slavljenje uspomene na uskrsnuće. Ovo otkriva sramežljiv i
nesiguran početak štovanja nedjelje. Teologija i terminologija nedjelje još je
uvijek neodređena. Nema spomena o nekom okupljanju ili euharistijskom slavlju.
Osmi dan je samo produžetak eshatološke subote kojoj se pripisuje i uspomena na
uskrsnuće.
Kasnije ćemo u našoj studiji
pokazati da je nedjelja u početku nazivana “osmi dan” ne samo zbog toga što je
prikazivala eshatološku kršćansku nadu Novoga Svijeta, već prije svega što je
tijekom rastućeg sukoba između Crkve i sinagoge najbolje izražavala prekid s
judaizmom (koji simbolizira subota) i njegovu zamjenu kršćanstvom.26 Na primjer, kad Jeronim (oko 342.-420. g. po
Kr.) piše da “nakon ispunjenja broja sedam u osmom stupamo u
Evanđelje”,27
on izričito tumači simbolizam
sedmog i osmog dana kao prijelaz sa Zakona na Evanđelje.
Polemički dokazi koje iznosi
Barnaba da bi obezvrijedio subotu i opravdao osmi dan kao nastavak i zamjenu
sedmog, otkriva snažne protu židovske osjećaje koji su potakli usvajanje
nedjelje kao novog dana bogoslužja. Međutim, njegovo dokazivanje puno
suprotnosti, njegov propust da jasno označi razliku između sedmog i osmog
eshatološkog razdoblja i njegova nepouzdana teologija nedjelje pokazuje da se
jasan rascjep između judaizma i kršćanstva, kao i štovanja subote i nedjelje, u
Aleksandriji još nije zbio.28
Justin Mučenik, filozof i
kršćanski mučenik, grčke kulture i podrijetla,29 ostavio nam je prvu opširnu rapravu o suboti i
prvi detaljni opis nedjeljnog bogoslužja. Važnost njegovog svjedočanstva prije
svega proizlazi iz činjenice da naš pisac, filozof po zvanju i uvjerenju, u
raspravi o problemu subote, kao što primjećuje F. Regan, “ustrajava na dubljem i
uravnoteženom pristupu”.30 Štoviše, budući da je on živio, naučavao i
napisao Apologije
i Razgovor s Trifonom u Rimu u vrijeme vladavine Antonija Pija
(138.-162. g. po Kr.), daje nam letimičan uvid u narav problema subote i
nedjelje u glavnom gradu.31 Njegova procjena je doista vrijedna i za naše
istraživanje.
Justinov stav prema
židovskoj suboti uvjetovan je i njegovim shvaćanjem Mojsijevog zakona i stavom
prema Židovima, s tim da je ovo potonje vjerojatno utjecalo na prvo. Barnaba,
koji je bio židovskog podrijetla, svojom je alegorijskom metodom pokušao lišiti
židovske blagdane i obrede kao što su subota i obrezanje svake vremenske i
povijesne vrijednosti pripisujući im isključivo duhovno ili eshatološko
značenje. Suprotno njemu, Justin, neznabožačkog podrijetla, zanemario je moralnu
i osobnu vrijednost Mojsijevog zakona pa je zakon smatrao, kao što tvrdi James
Parkes, “nevažnim dijelom Svetog pisma, privremenim dodatkom knjizi koja je
inače vječne i sveopće naravi, dodanim zbog velike bezbožnosti
Židova”.32
Na primjer, Justin objašnjava
Trifonu: “Mi bismo također vršili vaše obrezanje tijela, štovali vaše subote,
jednom riječju, sve vaše blagdane, da nismo svjesni razloga zbog kojeg su vam
oni nametnuti, naime, zbog vaših grijeha i tvrdoće vašega srca.”33
Dok Pavao prepoznaje odgojnu
vrijednost obrednog zakona, Justin ga smatra “negativnim, kaznom za grijehe
Izraela”.34
On uporno ponavlja ovu postavku. Na
primjer, nakon dokazivanja da sveti ljudi prije Mojsija35 nisu štovali ni subotu niti su vršili obrezanje,
on zaključuje: “Stoga mi moramo zaključiti da je Bog, koji je nepromjenjiv,
zapovjedio da se ove i slične stvari vrše samo zbog grešnih ljudi.”36 Subota je, onda, prema Justinu, uredba koja
potječe od Mojsija privremena, a dana je na određeno vrijeme Židovima zbog
njihovog nevjerstva, točnije, do Kristova dolaska.
Prihvaćanje ove postavke za
Justina je bitno da bi obranio Božju nepromjenjivost i dosljednost. On
objašnjava: “Ako ne prihvatimo ovaj zaključak, tada ćemo prihvatiti apsurdne
zamisli, poput besmislice da naš Bog nije isti Bog koji je postojao u danima
Henoka i svih drugih koji nisu obrezivali tijelo niti su štovali subotu i ostale
obrede budući da ih je Mojsije nametnuo kasnije. Ili da Bog ne želi da svaki
idući naraštaj čovječanstva uvijek vrši ista pravedna djela. Obje su
pretpostavke ili smiješne ili se protive zdravom razumu. Mi stoga moramo
zaključiti da je Bog, koji je nepromjenjiv, naredio njihovo vršenje zbog grešnih
ljudi.”37
Kršćanska crkva nikad nije
prihvatila ovakve krive pretpostavke. Reći da je Bog, na primjer, zapovjedio
obrezanje i štovanje subote isključivo zbog bezbožnosti Židova, “kao znak
prepoznavanja, da ih razluči od drugih naroda i nas kršćana” tako da samo Židovi
“trpe bol”,38
znači okriviti Boga za nepravdu.
Nažalost, to je Justinov stav dok se zalaže za odbacivanje subote. Evo njegovih
osnovnih dokaza:
(1) Budući da “prije Mojsija
nije bilo potrebe za subotama i blagdanima, oni nisu ni sada potrebni kad je u
skladu s Božjom voljom Djevica Marija rodila Isusa Krista, Njegovog Sina,
Abrahamovog potomka”.39 Justin stoga subotu smatra privremenom uredbom
koja potječe od Mojsija, a zapovjeđena je Židovima zbog njihovog nevjerstva i
određena da traje do Kristovog dolaska.
(2) Bog ne želi da se subota
štuje budući da ni “počela nisu besposlena i ne štuju subotu”,40 a On sam “ne prestaje nadzirati kretanje svemira
tog dana, već nastavlja upravljati kao što čini svakim drugim
danom”.41
Štoviše, mnoge osobe u Starom
zavjetu, kao što je veliki svećenik, kojima je “Bog zapovjedio da prinose žrtve
subotom kao i drugim danima”, kršili su zapovijed o suboti.42
(3) Kršćani u novoj
providnosti ne trebaju štovati vječnu subotu dokoličenjem tijekom jednog dana,
već neprekidnim uzdržavanjem od grijeha: “Novi zakon zahtijeva od vas da štujete
vječnu subotu, dok vi sebe smatrate pobožnima kad se uzdržavate od rada tijekom
jednog dana u tjednu i, čineći to, ne razumijete stvarno značenje ove uredbe. Vi
također tvrdite da vršite Božju volju kad jedete beskvasni kruh, ali takvi
običaji ne pružaju zadovoljstvo našemu Gospodinu Bogu. Ako među vama ima
krivokletnika ili kradljivaca, neka takvi promijene svoj put, ako ima preljubo
činaca, neka se pokaju - tako ćete štovati istinsku i mirnu subotu.”43
(4) Subotu i obrezanje ne
treba štovati budući da su to znaci židovskog nevjerstva koje im je Bog nametnuo
da ih razluči i odvoji od drugih naroda: “Običaj obrezivanja tijela, koje
potječe od Abrahama, vama je dan kao znak raspoznavanja, da vas odijeli od
drugih naroda i od nas kršćana. Njegova je svrha bila da vi i samo vi trpite
muke koje su sada s pravom vaše, da samo vaša zemlja bude opustošena, vaši
gradovi razoreni vatrom, da plodove vaše zemlje pred vašim očima jedu stranci,
da nijednom od vas ne bude dopušteno da uđe u grad Jeruzalem. Vaše obrezanje
tijela samo je znak po kojem vas se može pouzdano razlikovati od drugih ljudi
... Kao što sam već izjavio, zbog vaših grijeha i grijeha vaših otaca Bog vam
je, između ostalih uredbi, nametnuo štovanje subote da vas označi.”44
Možemo se pitati što je
ponukalo Justina da napadne obrede kao što su subota i obrezanje i ove simbole
židovskog nacionalnog ponosa učini znakom božanskog odbacivanja židovskog
naroda. Je li moguće da je na ovog pisca utjecalo snažno protužidovsko
raspoloženje koje se posebno snažno osjećalo u Rimu? Čitanje Dijaloga uklanja svaku sumnju. Premda Justin nastoji
voditi dijalog s Trifonom45 iskreno i nepristrano, njegov površan opis i
negativna ocjena judaizma, zajedno s njegovim žestokim napadima na Židove,
otkrivaju duboko neprijateljstvo i mržnju koje je gajio prema njima. Na primjer,
on ni za trenutak ne oklijeva Židove proglasiti odgovornima za klevetnički pohod
protiv kršćana: “Niste štedjeli napora da u svakoj zemlji raširite gorke, mračne
i nepravedne optužbe protiv jedine nevine i pravedne svjetlosti koju je Bog
poslao čovjeku... Drugi narodi nisu, kao vi Židovi, postupali prema Kristu i
nama, njegovim sljedbenicima, tako nepravedno, vi koji ste stvarni začetnici
toga zlog mišljenja koje oni imaju prema Pravedniku i nama, Njegovim
učenicima... Vi ste krivi ne samo za svoju vlastitu bezbožnost, već i za
bezbožnost ostalih.”46
Kletva koju su Židovi
svakodnevno izgovarali protiv kršćana očito je pridonijela povećanju napetosti.
Justin u više navrata prosvjeduje protiv takvih običaja: “Vi u svojim sinagogama
iz sve snage obeščašćujete sve one koji vjeruju u Krista... U svojim sinagogama
vi proklinjete sve one koji su po Njemu postali kršćani, a neznabošci provode
vaše kletve ubijaju ći sve one koji samo priznaju da su kršćani.”47
Židovsko se neprijateljstvo
prema kršćanima s vremena na vrijeme očitovalo posebno snažno. Justin, na
primjer, kaže: “Vi činite sve što je u vašoj moći da nas prisilite na odricanje
od Krista.”48
Ovo je među kršćanima izazvalo
razumljivi otpor i srdžbu. “Mi vam se protivimo i više volimo pretrpjeti smrt,”
odgovara Justin Trifonu, “uvjereni da će Bog dati blagoslove koje nam je obećao
po Kristu.”49
Postojanje tako dubokog prijezira
prema Židovima, koji se posebno osjećao u Rimu, ponukao je kršćane poput Justina
da napadnu temeljne židovske obrede i blagdane kao što je subota i da ih
proglase, kao što primjećuje F. Regan, “znakom koji ih obilježava za kažnjavanje
koje su svojim nevjerstvom dobro zaslužili”.50
Ovo odbacivanje i
obezvređivanje subote pretpostavlja usvajanje novog dana bogoslužja. Ima li
boljeg načina da se dokaže razlika između kršćana i Židova nego da se uspostavi
neki drugi dan bogoslužja? Vrijedi spomenuti činjenicu da Justin u svom
tumačenju kršćanskog bogoslužja caru Antoniju Piju dva puta naglašava da se
kršćani okupljaju “u dan Sunca”:
“U dan koji se zove
dan Sunca mi održavamo zajedničke sastanke za sve koji
žive u gradu ili okolnim područjima, čitamo životopise apostola ili proročke
spise, sve dok imamo vremena. Dan Sunca je doista dan kad održavamo sve svoje zajedničke
sastanke jer je to prvi dan u koji je Bog, preoblikujući mrak i pratvar, stvorio
svijet, a naš Spasitelj Isus Krist ustao je iz mrtvih istoga dana. Oni su Ga
razapeli dan prije Saturnova dana, a On se, onda, dan kasnije, u nedjelju, javio
apostolima i učenicima i podučio ih stvarima koje mi sada podnosimo tebi na
razmatranje.”51
Zašto Justin naglašava da
kršćani održavaju bogoslužje “u dan Sunca“? U svjetlu mržnje prema Židovima i
njihovoj suboti, nije li logično pretpostaviti da je on to učinio ne bi li
uvjerio cara da kršćani nisu židovski pobunjenici, već poslušni građani? Imajući
na umu da su Rimljani, kao što ćemo pokazati u sljedećem poglavlju, u to vrijeme
već obožavali dan Sunca, Justinovo jasno i često spominjanje toga dana možda
označava smišljeni napor da se kršćani približe rimskim i odvoje od židovskih
običaja. To podupiru razlozi koje on iznosi da opravda štovanje nedjelje. Mi
ćemo ukratko iznijeti tri osnovna razloga:
(1) Kršćani se okupljaju u
dan Sunca da slave uspomenu na prvi dan stvaranja “kad je Bog, preoblikujući
tamu i pratvar, stvorio svijet” (67,7). Je li veza između dana Sunca i stvaranja
svjetlosti prvog dana čista podudarnost? Čini se da nije, posebno zato što i sam
Justin u svom djelu Razgovor s
Trifonom jasno uspoređuje
odanost koju pogani očituju prema Suncu s odanošću koju kršćani izražavaju prema
Kristu koji je sjajniji od Sunca: “Pisano je da je Bog jednom dopustio
obožavanje Sunca, pa ipak ne možete otkriti nikoga tko je ikada doživio smrt
zbog svoje vjere u Sunce. Međutim, naći ćete ljude svih narodnosti koji su zbog
imena Isusa Krista trpjeli i još uvijek trpe svakovrsna mučenja radije nego da
se odreknu svoje vjere u Njega. Jer Njegova je riječ istine i mudrosti
blještavija i svjetlija od moćnog Sunca i prodire u najdublje dijelove srca i
uma.”52
Kršćani su očito vrlo rano
uočili podudarnost između stvaranja svjetlosti prvog dana i obožavanja Sunca
istog dana. J. Daniélou dobro primje ćuje da se “dan posvećen Suncu podudara s
prvim danom židovskoga tjedna i s kršćanskim danom Gospodnjim... Nedjelja se
smatrala obnovljenjem prvog dana stvaranja.”53 Netko se može pitati što je potaklo povezivanje
ovih dvaju motiva. Je li moguće da su kršćani u potrazi za danom bogoslužja koji
će se razlikovati od subote (znaka židovskog nevjerstva) vidjeli u prvom danu,
danu Sunca, dostojnu zamjenu budući da je njegova bogata simbolika mogla
djelotvorno izraziti kršćansku istinu? Ovu ćemo postavku proučiti u sljedećem
poglavlju.
(2) Kršćani vrše bogoslužje
u dan Sunca jer je to dan u koji je “naš Spasitelj Isus Krist ustao iz mrtvih...
Oni su Ga razapeli dan prije Saturnova dana, a dan poslije, u nedjelju, On se
javio svojim apostolima i učenicima” (67,7). Kristovo uskrsnuće se već smatralo
vrijednim povodom za okupljanje u dan Sunca da se Bogu izrazi štovanje. Ali, kao
što priznaje i W. Rordorf, “U Justinovoj prvoj Apologiji (67,7) prvenstveni motiv za štovanje nedjelje
jest slavljenje uspomene na prvi dan stvaranja, dok je Isusovo uskrsnuće
sekundarni, dodatni razlog.54 Uskrsnuće, koje i Barnaba i Justin iznose kao
dodatni razlog za štovanje nedjelje, postupno će postati temeljni motiv za
štovanje nedjelje.55
(3) Kršćani štuju nedjelju
jer ona kao osmi dan “posjeduje određenu vrstu tajnovitog značenja koje sedmi
dan nije imao”.56
Na primjer, Justin tvrdi da se
obrezanje vršilo osmog dana jer je to bio “tip istinskog obrezanja kojim smo
obrezani od grijeha i bezbožnosti po Gospodinu Isusu Kristu koji je ustao iz
mrtvih osmog dana u tjednu”.57 Nadalje, osam osoba spašenih od potopa u vrijeme
Noe “bili su slikovit prikaz osmog dana (koji je uvijek prvi po sili) u koji se
naš Gospodin pojavio kad je uskrsnuo iz mrtvih.”58
Zamijetimo da dok Justin,
objašnjavajući caru kršćansko bogoslužje, uporno naglašava da se kršćani
okupljaju u dan Sunca (možda da ih u carevim očima, kako smo već ustvrdili,
približi rimskim običajima), u svojoj rapravi sa Židovom Trifonom nedjelju
naziva “osmim danom”, kao suprotnost i zamjenu za sedmi dan subotu.59 Dva različita imena sažeto prikazuju značajne
činitelje koji su pridonijeli promjeni subote u nedjelju, naime antijudaizam i
poganstvo. Dok je prevladavajuća nesklonost prema judaizmu općenito, a posebno
prema suboti, dovela do odbacivanja subote, može se reći da je aktualno
obožavanje dana Sunca usmjerilo kršćane prema tom danu da bi jasno pokazali
svoju različitost od judaizma i pospje šili prihvaćanje kršćanske vjere među
poganima. Ovaj će zaključak postati očitiji u sljedeća dva poglavlja u kojima
ćemo istražiti utjecaj obožavanja Sunca na teologiju subote.
Zaključak. Ova sažeta raščlamba Ignacijevih, Barnabinih i
Justinovih tekstova potvrđuje nazočnost snažih protužidovskih osjećaja u
njihovim zajednicama (Antiohija, Aleksandrija i Rim) koji su, potpomognuti
društvenim napetostima i teološkim uvjerenjima, stvorili potrebu za
izbjegavanjem sličnosti s judaizmom.
Ignacije Antiohijski osuđuje
“judaiziranje nekih kršćana” a posebno njihovo “judaiziranje subote” (to jest
obdržavanje subote u skladu sa židovskim običajima) zapovijedajući kršćanima da
“žive u skladu sa životom njihovog Gospodina”. Premda, prema našoj procjeni,
tekst u Magne zijcima
9,1 govori o “Gospodnjem
životu” a ne o “Gospodnjem danu”, to ne umanjuje činjenicu da osuda
“judaiziranja subote” i poziv da se “ne živi u skladu sa židovstvom” potiče na
odvajanje od judaizma. Navedene su ih okolnosti sigurno potakle na usvajanje
bogoslužja nedjeljom da bi se jasnije razlikovali od Židova.
Barnaba u Aleksandriji, u
svojim naporima da osujeti utjecaj židovskih običaja, zauzima radikalan stav i,
odbacujući pomoću svoje alegorijske metode povijesnu vrijednost židovskih
običaja i vjerovanja, “jasno i glasno poriče da je Bog ikada zapovjedio doslovno
štovanje subote”.60
On lišava subotu njezinog značenja
i obveze obdržavanja u sadašnjosti da bi prikazao osmi dan kao njezin legitimni
nastavak i zamjenu.
Napokon, Justinovo
svjedočanstvo, koje dolazi iz Rima, potvrđuje ono što smo već zaključili iz
dosadašnjih izvora, naime, da su postojali snažni protužidovski osjećaji,
posebno u glavnom gradu. Ovi su utjecali na Justina da subotu svede na “znak
osude židovskog naroda”.61 Potreba da se dokaže jasna odvojenost od Židova
potakla je usvajanja novog dana bogoslužja.62 Nije li još i danas istina da različiti dani za
bogoslužje kod muslimana, Židova i kršćana stvaraju među njima uočljivu razliku?
Različitost motiva koje
iznosi Justin da opravda bogoslužje nedjeljom (stvaranje svjetla prvoga dana,
Kristovo uskrsnuće, osmi dan za obrezanje, osam duša u korablji, petnaest lakata
- sedam plus osam – visina vode koja je prekrila najvišu planinu tijekom potopa)
odražava napore koji su ulagani da se opravda nedavno uveden običaj. Kad se
sukob oko subote i nedjelje stišao i nedjelja se dobro ukorijenila, uskrsnuće je
postalo glavni razlog za njezino štovanje.
Dosadašnje istraživanje
upućuje na zaključak da su razlozi koji su doprinijeli odbacivanju subote i
prihvaćanju nedjelje bili prvenstveno društvene i političke naravi. Postojeće
društvene napetosti između Židova i kršćana kao i rimska protužidovska politika
u velikoj su mjeri uvjetovali da kršćani zauzmu negativan stav prema značajnim
starozavjetnim ustanovama kao što je subota.
Međutim, ostalo je jedno pitanje na koje nismo odgovorili, naime, zašto je nedjelja, a ne neki drugi dan u tjednu (na primjer srijeda ili petak), izabrana kao dokaz kršćanske različitosti od judaizma? Da bismo odgovorili na ovo pitanje u sljedeća dva poglavlja, najprije ćemo proučiti mogući utjecaj obožavanja Sunca i s tim u vezi dana Sunca, a zatim kršćanske motive za izbor i štovanje nedjelje.
1 Irenaeus, Adversus haereses
5,2,8,4.
2 C. S. Mosna, Storia della
domenica, str.
95.
3 W. Rordorf, Sunday, str. 140, primjećuje u vezi s
Magnezijcima
9,1 da “je
stvarna važnost ovog Ignacijevog ulomka ... ta što on pruža suvremeni dokaz da
su mnogi kršćani iz neznaboštva bili u iskušenju da štuju subotu.”
4 Ovo je prijevod Ignacijevih
pisama E. J. Goodspeeda, The Apostolic
Fathers,
1950., s izuzetkom vlastitog prijevoda Magnezijcima 9,1.
5 Ovaj koncept o duhovnom
kršćanskom pokretu unutar Straog zavjeta, čiji su proroci bili tumači i
primjeri, možda nam izgledaju nestvarni, ali oni su pokazatelj Ignacijevog
dubokog poštovanja prema Starom zavjetu. F. A. Regan u Dies Domenica, str. 26, primjećuje s tim u
vezi: “Ignacijevo ustrajavanje na ulozi proroka u pripremi puta za Krista i
Crkvu pokazuje da su pisci kršćanske antike bili ispunjeni dubokim poštovanjem
prema ovim svetim osobama Starog zavjeta i njihovim nadahnutim porukama.”
6 Vidi napomene 10 i
11.
7 Usp. Fritz Guy, “The Lord’s Day
in the Letter of Ignatius to the Magnesians”, AUSS 2, 1964., 1-17. Richard B.
Lewis, “Ignatius and the Lord’s Day”, AUSS 6, 1968., 46-59. Wilfrid Scott,
“A Note on the Word KYRIAKH in Rev. 1,10”, NTS 12, 1965., 72-73. Kenneth A.
Strand, “Another Look at Lord’s Day in the Early Church and in Rev. 1,10",
NTS
13, 1965.,
174-181. C. W. Dugmore, “Lord’s Day and Easter”, Neotestamentica et Patristica
in honorem sexagenarii O. Cullmann, 1962., str. 272-281. Robert
A. Kraft, “Some Notes on Sabbath Observance in Early Christianity”,
AUSS
3, 1965.,
27-28.
8 Fritz Guy, napomene 7 i
16.
9 Kenneth A.Strand,
Three Essays
on Early Church History, 1967., str. 45. Usp. njegova
opširnija studija navedena je u napomeni 7.
10 R. B. Lewis, napomena 7, str.
50. Kenneth A. Strand, napomena 9, str. 45, slično ističe da “ovdje oprečnost
nije između samih dana, već između načina života, židovskog ‘judaiziranja
subote’ i novine života koja za kršćane simbolizira Kristovo uskrsnuće.” Robert
A. Kraft, napomena 7, primjećuje slično: “Svakako je neopravdano vidjeti u
pozadini ovog konteksta jednostavan (!) sukob subote i nedjelje. Ovo je ipak
prije suprostavljanje dvaju različitih načina življenja, jedan bez ‘milosti’
(judaiziranje), a drugi u sili uskrslog života.”
11 Poganski i kršćanski pisci
neprekidno osuđuju dokoličenje i gozbe koji su obilježavali židovsko obdržavanje
subote. Plutarh (oko 40.-120. g. po Kr.) ubraja židovsko “držanje subote” među
postojeća bezbožna praznovjerja (De superstitione
3). On
naročito kudi njihovo pijenje (Questions convivales
4,6,2) i
sjedenje subotom “nepokretno na svojim mjestima” (De superstitione
8, vidi str.
158-161, napomene 24-39, za dodatne obavijesti o poganskim piscima). Pisac
Poslanice
Diognetu ukorava židovsko “praznovjerje
u vezi sa subotom”. On naziva “bezbožnom” židovsku nauku da nam je Bog “zabranio
činiti dobro u subotnji dan” (usp. 4; ANF I, str. 26; usp. Justin,
Dialogue
29,3; Clement
Aleksandrijski, Stromateis 6,16,141,7; Syriac Didascalia
26,
Epiphanius, Adversus haereses
66,23,7;
Chrysostom, De
Christi divinitate 4). U svjetlu ovih neprekidnih
optužbi “judaiziranje subote”, koje Ignacije osuđuje, znači fanatično i
praznovjerno obdržavanje subote od strane Židova, koje je očito privlačilo i
pogane (usp. Tertullian, Ad Nationes 1,13) i kršćane.
12 Pseudo-Ignatius,
Epistle to the
Magnesinas 9,
ANF
I, str.
62-63.
13 A. P. Hayman, urednik i prevoditelj, The Disputation of Sergius the Stylite Against a Jew, CSCO 339, str. 75. Zanimljivo je uočiti razloge koje su prihvatili oni sirski kršćani, koji su, na primjer, “davali ulje i beskvasni kruh u sinagogu” (22,12). Sergije ih citira riječima: “Ako je kršćanstvo dobro, ja sam kršten kao kršćanin. Ali ako je i judaizam također dobar, djelomično ću se pridružiti judaizmu da bih mogao nastaviti štovati subotu” (22,15, str. 77 - naglasak dodan). Hayman zapaženo komentira ovaj tekst: “Moguće je navoditi svjedočanstva koja dokazuju da Rasprava Sergija Stilita ovdje svjedoči o udomaćenoj situaciji u Siriji od prvog do trinaestog stoljeća po Kr. Od upozorenja Didaskalija u trećem stoljeću do kanona Jakobitske crkve u trinaestom, kršćanske vlasti su nastojale suzbiti stalnu privlačnost židovskih obreda za kršćane. Crkva se ne samo u Siriji, već diljem Orijenta, a pokatkad i na Zapadu, stalno suočavala s problemom judaiziranih kršćana kao što pokazuje sveobuhvatna studija ovog fenomena koji je istražio Marcel Simon. Crkvena protužidovska polemika nije bila motivirana samo nekim apstraktnim teološkim razmatranjima, već stvarnom prijetnjom njezinom položaju.” (isto, str. 75)
14 U vezi sa štovanjem subote u
ranoj Crkvi vidi raspravu o Jeruzalemskoj crkvi i nazarejima, str. 124;
Gospel of
Thomas 27:
“[Isus je rekao:] Ako se ne budete uzdržavali od svijeta, nećete naći
kraljevstvo, ako ne budete obdržavali subotu kao odmor, nećete vidjeti Oca.” (E.
Hennecke, New
Testament Apocrypha, 1963., I, str. 514)
“Judeokršćanske” tendencije ovog evanđelja podupiru doslovno tumačenje štovanja
subote. Justin Mučenik u svom djelu Dialogue 47 pravi razliku između onih
židovskih kršćana koji prisiljavaju neznabošce da štuju subotu i onih koji to ne
čine, pa time podrazumijeva postojanje kršćana koji štuju subotu;
Martyrdom of
Polycarp 8,1
bilježi da se Polikarpova smrt zbila u “blagdanski subotnji dan”. Ovaj izraz
može ukazivati na štovanje subote među nekim kršćanskim krugovima u maloj Aziji
usprkos njihovom neprijateljskom stavu prema Židovima koji se vidi u dokumentu
(vidi 12,2; 13,1). Vidi str. 213-214 radi informacije o dodatnim podacima iz
Sirskih
didaskalija i
Apostolskih
konstitucija.
15 Kanon 29 Sabora u Laodiceji
(oko 360. g. po Kr.) jasno osuđuje obdržavanje subote i zapovijeda rad toga dana
da bi pokazao posebno poštovanje prema nedjelji: “Kršćani se ne smiju
judaizirati počivajući subotom, već moraju raditi tog dana, a neka radije
počivaju, ako je moguće, u dan Gospodnji pokazujući tako kršćansko poštovanje
prema tom danu. Međutim, ako se nađe netko tko se judaizira, neka primi
prokletstvo od Krista.” (Mansi II, str. 569,570) Međutim, Kanon 16 priznaje
posebnu narav subote budući da propisuje da “se evanđelja zajedno s drugim
dijelovima Pisma čitaju subotom”, usp. također Kanone 49 i 51. Athanasius u
Epistolae
festales 14,5
PG
26, 1421,
opominje čitatelje da se ne vraćaju na štovanje subote. Usp. De Sabbatis et circumcisione
5,
PG
28, 139;
također Pseudo-Athanasius, Homilia de semente
13,
PG
28,162. Cyril
u Catecheses
4,37,
PG
33, 502,
upozorava katekumene da se ne vraćaju na židovsku vjeru. Bazil smatra hereticima
one koji zastupaju štovanje subote, Epistula 264,4, PG 32,980. Epistula 265, 2, PG 32, 988. Ivan Zlatousti
(Krizostom) odlučno ukorava one kršćane koji posjećuju sinagoge i slave židovske
blagdane, posebno subotu, Adversus Judaeos
1,
PG
48,843,856,941. Gregory of
Nyssa u Adversus eos qui castigationes
aegre ferunt,
PG
46,309, smatra
da su dva dana, subota i nedjelja, braća i kaže: “Čijim očima promatrate dan
Gospodnji vi, koji ste obeščastili subotu? Ne znate li, možda, da su ova dva
dana braća i da ako povrijedite jedan, vrijeđate i drugi?” Palladius (oko
365.-425. g. po Kr.) u svojoj povijesti ranog monaštva, poznatoj kao
Lausiac
History, na
više mjesta govori o štovanju i subote i nedjelje (7,5; 14,3; 20,2; 25,4; 48,2).
Za druge podatke vidi C. Butler, The Lausiac History of
Palladius II,
Texts and
Studies 6,
1904., str. 198.
16 Usp. Johannes Quasten,
Patrology, 1953., I, str. 90-91. E.
Goodspeed, Apostolic
Fathers,
1950., str. 19. William H. Shea, “The Sabbath in the Epistle of Barnabas”,
AUSS
4, (srpanj
1966.), str. 150. J. B. Lightfoot, The Apostolic
Fathers,
1890., I, dio 1, str. 349. A. L. Williams, “The Date of the Epistle of
Barnabas”, Journal of Theological Studies
34, (1933.):
337-346.
17 J. B. Lightfoot raspravlja u
vezi s tim: “Slika... koju ona pruža o zavadama između Židova i kršćana u skladu
je sa stanjem stanovništva u tom gradu (Aleksandriji) i različitim pitanjima oko
kojih su se neprekidno sukobljavali.” (Apostolic
Fathers,
1926., str, 240)
18 Schaff-Herzog Encyclopedia of
Religious Knowledge, izdanje 1908., pod riječju
“Barnabas”, A. Harnack. Usp. također Constantin von Tischendorf, Codex
Sinaiticus, 8.
izd., nije datirano, str. 66, koji slično ističe: “Ona je upućena onim kršćanima
koji su, došavši iz judaizma, željeli zadržati u Novom zavjetu neke osebujnosti
Starog...”
19 James Parker u The Conflict of the Church and
Synagogue,
1934., str. 84, primjećuje: “Cijela Barnabina poslanica opisuje Crkvu kao
istinski Izrael. Krivovjerno je čak ako se sa Židovima pokuša dijeliti dobra
vijest o obećanju. S tonom neobične ozbiljnosti, i s posebnim pozivom, pisac
upozorava svoje slušatelje na takvu pogrešnu velikodušnost.”
20 W. H. Shea, napomena 16, str.
154-155, pruža jezgrovit sažetak Barnabinog sustavnog napada na temeljna
židovska vjerovanja.
21 J. B. Lightfoot, napomena 17,
str. 239.
22 W. H. Shea, napomena 16, str.
151. Vidi napomenu 10 gdje pisac nabraja posebne temeljne pravovjerne kršćanske
doktrine u Barnabinim spisima.
23 J. Lebreton i J. Zeiller,
The History of
the Primitive Chruch, 1949., I, str. 442. Isti
pisac nudi razumno objašnjenje za odlučnu Barnabinu reakciju protiv opasnosti od
judaizma: “U zaključku moramo primijetiti da se ovu židovsku opasnost i odlučnu
reakciju može objasniti onim što znamo o velikom utjecaju Židova u Aleksandriji:
prije nego što se kršćanstvo počelo propovijedati, Filonov život i djelo
pokazuju ovaj snažan utjecaj koji je potrajao i prijetio Crkvi tijekom kršćanske
ere. U Aleksandriji je, zbog sklonosti judaiziranju, od svih najviše čitano
upravo ovo apokrifno evanđelje.” (isto, str. 443, napomena 10)
24 Prijevod E. Goodspeeda, napomena 16, str. 40-41.
25 J. Lebreton, napomena 23, str. 441. Pisac primjećuje da je “Barnaba samo slijedio primjer brojnih židovskih egzegeta koji su isto tako alegorizirali zakon” (loc. cit). Usp. Philo, De migratione Abrahami 89.
26 Vidi poglavlje IX, str. 260.
27 Jerome, In Ecclesiastem
II, 2,
PL
23,
1157.
28 C. S. Mosna u Storia della
domenica, str.
26, izvrsno primjećuje da je Barnabino složeno i iracionalno dokazivanje
pokazatelj “napora koje su ulagali judeo-kršćani da opravdaju svoje bogoslužje.”
29 Tertulijan ga naziva “filozofom
i mučenikom” (Adversus Valentinianus
5). U prvom
poglavlju Prve
apologije Justin se predstavlja kao
“Justin, sin Priska i unuk Bakhija, iz grada Flavia Neapolisa u sirskoj
Palestini.” Usp. Eusebius, HE 4,11,8.
30 F. A. Regan, Dies Dominica, str. 26.
31 Eusebius, HE 4,12,1: “Caru Titu Eliju
Adrijanu Antoniju Piju Cezaru Augustu... Ja, Justin, sin Priska... podnosim ovu
molbu.” Johannes Quasten, napomena 16, str. 199, u vezi s dvije Apologije piše: “Oba su djela upućena
caru Antoniju Piju. Izgleda da ih je Sv. Justin napisao između 148.-161. godine
jer spominje (Apology I,46): ‘Krist je rođen prije
sto pedeset godina na Quirinus.’ Mjesto pisanja bio je Rim.” U vezi s djelom
Dijalog, Kvasten primjećuje:
“Dijalog
je vjerojatno
bio napisan nakon Apologija jer se u 120. poglavlju poziva
na prvu Apologiju” (isto, str. 202). Premda
Euzebije (HE
4, 18,6)
upućuje na Efez kao mjesto razgovora, vjerojatno u vrijeme Bar Kohbine pobune
koja se spominje u 1. i 9. poglavlju Dijaloga, očito je da Dijalog ne izvještava točno o raspravi
koja se zbila prije dvadeset godina. Logično je pretpostaviti da Justin korisiti
ovu raspravu samo kao okvir za svoje djelo Dijalog koje, međutim, piše u svjetlu
tadašnje situacije u Rimu. Činjenica da on piše Dijalog u Rimu, a ne u Efezu, dvadeset
godina nakon što se ovaj razgovor zbio, pokazuje koliku je potrebu Justin imao
da uzme pero i brani kršćanstvo od židovskih optužbi u Rimu.
32 James Parkes, napomena 19, str.
101. Usp. Dialogue 19 i 22.
33 Justin, Dialogue 18,2; Falls, Justin’s
Writings, str.
175.
34 W. Rordorf, Sabbat, str. 37, napomena 1.
35 U 19. poglavlju Dijaloga Justin posebno navodi Adama,
Abela, Nou, Lota I Melkizedeka. U 46. poglavlju on podastire nešto drugačiju
listu imena.
36 J. Daniélou u Bible and
Liturgy, str.
234, komentira Justinov način razmišljanja: “Iz onoga što je prethodno rečeno
vidimo da Bog može ukinuti subotu a da ne proturječi samom sebi jer ju je
uspostavio samo zbog toga što Ga je na to prisilila bezbožnost židovskog naroda,
a posljedica toga jest da ju On želi ukloniti čim ostvari njezinu odgojnu
svrhu.”
37 Justin, Dialogue 23,1,2, Falls, Justin’s
Writings, str.
182.
38 Justin, Dialogue 16,1 i 21,1.
39 Justin, Dialogue 23,3, Falls, Justin’s
Writings, str.
182.
40 Loc. cit.
41 Justin, Dialogue 29,3
42 Loc. cit.
43 Justin, Dialogue 12,3, Falls, Justin’s
Writings, str.
166.
44 Justin, Dialogue 16,1 i 21,1, Falls,
Justin’s
Writings, str.
172,178. Justinovo spominjanje obrezanja i subote kao znakova prepoznavanja čija
je svrha da se Židovima zabrani “ulazak u grad Jeruzalem” (Dialogue 16), jasna je aluzija na
Hadrijanov ukaz kojim je Židovima zabranio ulazak u grad (usp. Dialogue 19,2-6; 21,1; 27,2; 45,3;
92,4). U 92. poglavlju Dijaloga aluzija na Hadrijanov ukaz još
je jasnija. Zapravo, Justin jasno izjavljuje da su obrezanje i subota bili dani
zato što je “Bog u svom predznanju bio svjestan da će narod [tj. Židovi]
zaslužiti da bude protjeran iz Jeruzalema i da im se više nikada neće dopustiti
povratak” (Falls, Justin’s
Writings, str.
294). Pierre Prigent slično komentira da su, prema Justinu, obrezanje i subota
dani Abrahamu i Mojsiju zato što je “Bog unaprijed vidio da će Izrael zaslužiti
protjerivanje iz Jeruzalema i da mu neće biti dopušteno da tamo prebiva”
(Justin et
l’Ancien Testament, 1964., str. 265 i str.
251).
45 Neki su skloni tvrditi da neke Justinove prijateljske ponude Židovima nisu pokazatelj napetosti, već prijateljskih odnosa koji su postojali između Židova i kršćana. Zar Justin ne razmatra mogućnost (koju su drugi kršćani, kako on priznaje, odbacili) da obraćeni Židov koji je nastavio držati Mojsijev zakon može biti spašen, sve dok ne nagovara neznabošce da čine isto? (Dialogue 47) Zar Justin ne naziva Židove “braćom” (isto, 96) i obećava “oprost grijeha” onima koji se pokaju? (isto, 94) Zar Justin ne kaže da, usprkos činjenici da Židovi proklinju kršćane i prisiljavaju ih da se odriču Krista, ipak “mi (kršćani) molimo za vas da doživite milost Kristovu”? (isto, 96) Dok se s jedne strane ne može poricati da je Justin molio i pozivao Židove kao pojedince na pokajanje i prihvaćanje Krista, s druge se strane mora priznati da Justinova briga za spasenje iskrenih Židova nije promijenila njihov status kao naroda. Zapravo, u sljedećoj rečenici, u istom 96. poglavlju Dijaloga, Justin objašnjava razloge za ovakav kršćanski stav: “Jer nas je On [Krist] uputio da molimo čak i za naše neprijatelje.” Nema sumnje da su Židovi bili neprijatelji kršćana. Međutim, Justin objašnjava da neprijateljski stav Židova prema kršćanima nije ništa drugo nego nastavak njihovog povijesnog protivljenja i odbacivanja Božje istine i vjesnika. Na primjer, on u 133. poglavlju, nakon što je ponovio tradicionalni buntovni stav Židova prema prorocima, tvrdi: “Doista je vaša ruka još uvijek podignuta da čini zlo, jer se, premda ste ubili Krista, ne kajete. Upravo suprotno, vi nas mrzite i ubijate (kad god imate vlast) ... i ne prestajete proklinjati Njega i one koji pripadaju Njemu, premda mi molimo za vas i sve ljude, kao što nas je Krist, naš Gospodin naučio. On nas je učio da molimo i za naše neprijatelje, ljubimo one koji nas mrze i blagoslivljamo one koji nas proklinju.” (Falls, Justin’s Writings, str. 354-355) Dok su kršćani molili za obraćenje Židova, oni su istovremeno priznali da se Židovi, kao što Justin kaže, nisu pokajali i da su “beskoristan, neposlušan i nevjeran narod” (Dialogue 130). “Židovi su”, Justin tvrdi na drugom mjestu, “surov, gluh, slijep i hrom narod, djeca u kojoj nema vjere” (Dialogue 27). Takva negativna ocjena Židova i judaizma odražava postojanje oštrog sukoba između Židova i kršćana i između Židova i Carstva. Zapravo, spomenuli smo da Justin tumači subotu i obrezanje kao znakove nevjerstva kojima je Bog označio Židove tako da samo oni trpe kaznu i budu “protjerani iz Jeruzalema i da im nikad ne bude dopušteno da uđu” (Dialogue 92, vidi napomenu 44). Možda je vrijedno zamijetiti da Justinovo pozivanje Židova, u kontekstu sustavnog osuđivanja njihovih vjerovanja i običaja, sliči Celzovom pozivu kršćanima da uzmu udjela u javnom životu i mole za cara u kontekstu sustavnog, nemilosrdnog uništavanja temeljnih istina kršćanstva. Možda su Justin i Celzo (obojica školovani filozofi) koristili razborite pritužbe da svoje napade učine smislenijima?
46 Justin, Dialogue 17, Falls, Justin’s
Writings, str.
174,173. Činjenicu da su židovske vlasti aktivno javno širile klevete protiv
kršćana podupire (1) Justinovo trostruko ponavljanje optužbi (usp.
Dialogue
108 i 117),
(2) sličan ukor koji spominje Origen (Contra Celsum 6,27, usp. 4,23), (3)
Euzebijevo svjedočanstvo u kojem tvrdi da je u “spisima iz prošlosti našao da su
židovske vlasti u Jeruzalemu slale Židovima apostole posvuda, upozoravajući ih
na pojavu novog krivovjerja koje se protivi Bogu, te da su ovi apostoli,
oboružani pisanim ovlastima, posvuda zbunjivali kršćane” (In Isaiam 18, 1, PG 24, 213A), (4) rasprava između
Židova i kršćana koju je sačuvao Celzo, koja možda sadrži najpotpuniji popis
tipičnih optužbi koje su Židovi upućivali kršćanima u to vrijeme. Za daljnju
raspravu o ulozi Židova u progonjenju kršćana vidi W. H. Frend, Martyrdom and Persecution in
the Early Church, 1965., str. 178-204.
47 Justin, Dialogue 16 i 96, Falls, Justin’s
Writings, str.
172,299. Činjenica da Justin na različitim mjestima govori o kletvi koja se
svakodnevno izgovarala protiv kršćana (vidi poglavlja 47,93,133) u sinagogama,
upućuje na to da je ovaj običaj bio dobro poznat i rasprostranjen. Epifan
(Adversus
haereses 1,9)
i Jeronim (In
Isaiam 52, 5)
potvrđuju postojanje ovog običaja u to vrijeme. Vidi također str.
35-38.
48 Justin, Dialogue 96, Falls, Justin’s
Writings, str.
299. Vrijedno je zamijetiti da su, prema Justinu, židovski prozeliti, u
usporedbi s etničkim Židovima, očuvali dvostruku količinu mržnje prema
kršćanima. On piše: “Prozeliti ... hule na Njegovo ime dva puta više od vas [tj.
Židova], a također i muče i ubijaju nas koji vjerujemo u Njega, jer u svemu
nastoje slijediti vaš primjer.” (Dialogue 122, Falls, Justin’s
Writings, str.
337)
49 Justin, Dialogue 96.
50 F. A. Regan, Dies Dominica, str. 26. Usp. Dialogue 19,2-4; 21,1; 27,2; 45,3; 92,4.
51 Justin, I Apology 67,3-7, Falls, Justin’s
Writings, str.
106-107 (naglasak dodan).
52 Justin, Dialogue 121, Falls, Justin’s
Writings, str.
335. Usp. Dialogue 64 i 128.
53 J. Daniélou, Bible and
Liturgy, str.
253 i 255. U sljedećem poglavlju prou čava se uzročno-posljedični odnos između
dana Sunca i podrijetla nedjelje, vidi posebno str. 238.
54 W. Rordorf, Sunday, str. 220.
55 Uloga uskrsnuća u podrijetlu
nedjelje razmatra se u poglavlju 9, str. 247-250.
56 Justin, Dialogue 24,1.
57 Justin, Dialogue 41,4.
58 Justin, Dialogue 138,1. Podatak o “osam duša”
nalazi se u Novom zavjetu u 1. Petrovoj 3,20 i 2. Petrovoj 2,5. J.
Daniélou nalazi opravdanje za osmi
dan čak i u Justinovoj referenci (usp. Dialogue 138) o “petnaest lakata” vode
koja je prekrila planine tijekom potopa (“Le Dimanche comme huitičme jour”,
Le Dimanche,
Lex Orandi 39,
1965., str. 65).
59 J. Daniélou, Bible and Liturgy
str. 257,
izvrsno komentira da su simbolizam osmog kao i prvog dana “kršćani koristili da
istaknu nadmoć nedjelje nad subotom”. Zamijetite da Justin koristi Stari zavjet
da održi svoju postavku da je subota privremena ustanova koja je bila uvedena
kao znak osude židovskog naroda i da se dokaže nadmoćnost nedjelje nad subotom.
Crkveni su oci, kao što ćemo kasnije objasniti (vidi str. 260), našli dodatni
“dokaz” u Starom zavjetu da opravdaju vrijednost osmog dana i koriste njegovu
simboliku kao učinkovito apologetsko i polemičko sredstvo u sukobu oko subote i
nedjelje.
60 J. Daniélou, Bible and
Liturgy, str.
230-231.
61 Isto, 233.
62 Protužidovski motivi za neprihvaćanje subote i usvajanje nedjelje pojavljuju se i u kasnijoj patrističkoj literaturi. Dokazna je vrijednost kasnijih tekstova slabija jer oni predstavljaju sekundarni odraz fenomena koji se već dogodio. Osim toga, u građi koju smo razmatrali u ovom poglavlju spominje se nekoliko kasnijih tekstova koji služe kao potpora zaključcima koji su izašli na površinu. Origen (oko 185.-254. g. po Kr.) u mani koja nije padala subotom vidi, već u Mojsijevo vrijeme, Božju milost prema nedjelji, a ne suboti: “Ako je sigurno da je Bog, prema Svetom pismu, učinio da mana pada na dan Gospodnji i prestaje subotom, Židovi moraju razumjeti da je naš dan Gospodnji imao prednost nad subotom i već se tada očitovalo da Božja milost nije nikako padala s neba u subotu, pa ni nebeski kruh, koji je Božja riječ, nije dolazio k njima... Međutim, Gospodin je u našu nedjelju učinio da mana neprekidno pada s neba.” (In Exhodum homiliae 7,5, GCS 29, 1920) Pisac Poslanice Diognetu oštro osuđuje štovanje subote i židovske blagadane kao “bezbožna” praznovjerja (pogl. 4). U Sirskim didaskalijama (oko 250. g. po Kr.) subota je protumačena kao trajno oplakivanje koje je Bog nametnuo Židovima u očekivanju zla koje su trebali učiniti Kristu: “On (Mojsije) je znao pomoću Duha Svetog a Svemoćni Bog mu je zapovjedio, koji je znao što će narod učiniti Njegovom Sinu, ljubljenom Isusu Kristu, jer oni su ga se već odrekli u osobi Mojsija i rekli: ‘Tko te postavi za starješinu i suca našega?’ Stoga ih je on unaprijed okovao trajnim oplakivanjem time što je za njih odvojio i uspostavio subotu. Oni zaslužuju da plaču jer su se odrekli svoga Života, podigli su ruku na Spasitelja i predali Ga smrti. Zbog toga je njima već od tih vremena nametnuto oplakivanje vlastitog uništenja.” (pogl. 21, Connolly, str. 190-191) Pisac ovog dokumenta dalje nastavlja dokazujući na istančan način da oni “koji drže subotu oponašaju oplakivanje” (loc. cit.). Nema sumnje da je ovo bio dojmljiv način da se spriječi štovanje subote. Razloge za prenošenje blagdana subote na nedjelju Euzebije pripisuje židovskom nevjerstvu: “Zbog njihovog nevjerstva Riječ je prenijela blagdan subote na izlazak svjetlosti i predala ga nama kao sliku istinskogh počinka, dan Spasitelja, dan koji pripada Gospodinu, prvi dan svjetla, u koji je Spasitelj svijeta, nakon što je svršio sva svoja djela među ljudima i izvojevao pobjedu nad smrću, prošao kroz vrata neba.” (Commentaria in Psalmos 91, PG 23, 1169) F. A. Regan, Dies Dominica, str. 56, s pravom ističe da je Euzebije bio žrtva “upadljivog pretjerivanja” kad je tvrdio da je “Krist bio taj koji je uveo promjenu”. Možda je sam Euzebije shvatio da je prešao granicu uvjerljivosti budući da nekoliko ulomaka kasnije on sam proturječi onome što je izjavio ranije: “Uistinu, sav počinak, sve što je propisano za subotu, mi smo prenijeli na dan Gospodnji budući da je on najvažniji, glavni, prvi i vredniji od židovske subote.” (isto, PG 23, 1172) Za ostale podatke vidi napomenu 15 i str. 260.
< 6. Poglavlje | Sadržaj | 8. Poglavlje > |