< 3. Poglavlje
Sadržaj
5. Poglavlje >
Četvrto
poglavlje
STAROZAVETNI PROROCI I KRAJ SVETA
Božji plan s prorocima
Narod i posledak
Ljudska priroda i kraj
Svemir i kraj
Rat i kraj
Napomene
Pazeći
na povredu koju je zadobio na desnoj cevanici, pošto ga je prethodnog dana
pogodio kamen izbačen iz vavilonskog katapulta, Jezekilj se s velikim
naporom kretao, napuštajući
zapaljeni grad koji se
dimio. Veoma bolno osećao je i povredu u donjem delu leđa kada je,
ošinut vavilonskim bićem, samo 10 minuta pre toga, bio primoran da
učini nagao pokret. Osetio je da je u njega, s leđa, uprt pogled
vavilonskog vojnika, koji je vrebajući njegov i najmanji pogrešan pokret —
bilo kakav znak kolebanja — bio spreman da nastavi kažnjavanje. Rupe u
krovovima i zidovima ružile su većinu kuća; nikome nije padalo na um
raščišćavanje mešavine kamenja, delova drveća, uništenog oružja
i tela s nekada divnih ulica Jerusalima. Pogledom je čežnjivo tražio
članove porodice i bliske prijatelje, ali nikoga nije video. Ono što je
video bile su duge kolone prljavih, skrhanih, poraženih lica, oborenih pogleda,
od kojih je neke prepoznavao. Na njih su motrili snažni, samouvereni, grubi
ljudi — dobro naoružani — stranci koji su govorili čudnim, nepoznatim
jezikom.
Koračajući
oprezno kroz ruševine gradskih vrata, shvatio je da je, u svakom pogledu,
njegovom svetu došao kraj. Kuda su ga vodili? Kakvim će životom živeti?
Hoće li se nekada vratiti u Jerusalim? Hoće li išta ikada biti ponovo
isto? Zašto je Bog to dopustio? Da li je bilo neke nade? Da li bi ovaj žalosni
drum na neki način mogao biti put u veličanstveno preobraženu
budućnost, o kakvoj su pisali Isaija i Mihej? Sa svakim sledećim
korakom, dok se udaljavao od svog voljenog Jerusalima, misli su mu bile sve u
većoj zbrci. U tim trenucima još nije znao da će na njegova pitanja
Bog vrlo brzo odgovoriti jednim nizom vizija. Njegov kraj nije trebalo i
stvarno da bude kraj.
U
samom središtu pažnje starozavetnih proroka je izgnanstsvo Izrailja iz zemlje
obećane Avramu, posle kojeg će, jednog dana uslediti povratak u
Palestinu. Ta tema izgnanstva i vraćanja preovladava u spisima proroka,
bilo da su pisali pre, za vreme ili posle izgnanstva. Znatno pre vremena
izgnanstva, Bog je omogućio prorocima da u vizijama sagledaju “preobraženu
budućnost”, budućnost kada će se Bog moćno umešati u
njihovu istoriju i sve promeniti.
Najšira
slika idealne budućnosti Izrailja može se naći u Jezekilju 36,22-38,
u tekstu gde je prikazana trostruka transformacija stvarnosti.[1]
Bog je nameravao da preobrazi
ljudsko društvo vraćanjem Izrailja na njegovu zemlju da bi ponovo
bio svedok drugim narodima (stihovi 24, 28, 33-6). Bog će preobraziti
ljudsku prirodu u novo srce i nov duh (stihovi 25-27). Konačno, On
će preobraziti sâm fizički svet, iskorenjivanjem gladi i nasilja
(stihovi 30, 35).[2]
Trostruka
transformacija stvarnosti kakvu su proroci sagledali u vizijama donekle se
razlikovala od ranijih viđenja kraja sveta. Za razliku od priče o
potopu u kojoj je kraj značio potpuno, fizičko uništenje planete,
kraj koji su proroci gledali doći će u okviru njima shvatljive
istorije i geografije. Za razliku od 5. Mojsijeve, gde je kraj trebalo
da nailazi postepeno, malo-pomalo, srazmerno stepenu
poslušnosti izrailjskog naroda, kraj
koji su predskazali proroci trebalo je da počne iznenadnom, moćnom
Božjom intervencijom, obično opisanom u kontekstu izgnanstva u
Vavilon i povratka iz njega.
Božja
moćna intervencija naglo će ubrzati eshatološki rat, poslednju bitku
u istoriji Zemlje. Bog ne samo što će se umešati u istoriju, da radikalno
transformiše ljudsko društvo, ljudsku
prirodu i fizički svet, nego će i svom narodu na Zemlji
očistiti put velikim završnim ratom protiv njihovih neprijatelja. Taj rat
i njegove posledice uticaće na pokretanje onog blaženog kraja koji je
Izrailj kao celina mogao postepeno postići poslušnošću, ali to nije
učinio.
Prelazak
od postepene ka spektakularnoj slici posletka išao je uporedo s propustom
izrailjskog naroda da živi u skladu s Božjim očekivanjima izraženim u 5.
knjizi Mojsijevoj. U 5. Mojsijevoj dato je obećanje o mogućnosti
preobražaja sveta zahvaljujući poslušnosti Božjeg naroda. Međutim, ta
transformacija sveta, u prorocima, ne bi usledila zato što je to Izrailj
zaslužio, nego da se odbrani Božji karakter. “Neću vas radi učiniti,
dome Izrailjev, nego radi svetoga imena svojega, koje oskvrniste u narodima u
koje dođoste … i narodi će poznati da sam ja Gospod, govori Gospod
Gospod, kada se posvetim u vama pred njima” (Jezekilj 36,22.23).
Umesto
da narodima donese blagoslov (odnos s Bogom), Izrailj je osramotio Božje ime
među narodima. Kraj ne dolazi zahvaljujući poslušnosti izrailjskog
naroda, on je u celosti čin blagodati. Bog
interveniše kako bi odbranio svoje ime među narodima. Čini to
uzdižući svoj narod, iako taj narod nije ispoštovao svoj deo pogodbe. To
što Bog preobražava ljudsko društvo
služiće značajnijim
ciljevima, a ne samo dobrobiti Izrailjaca.
Da
li je slika kraja u Starom zavetu imala progresivan karakter, uopšte nije
sporno. Ipak, kakve su teološke implikacije takve progresije? Kakvog
Boga tu vidimo? Da li je Bog bio kolebljiv? Menja li On sa svakim vekom koji
protekne, svoju sliku kraja sveta? Teško da je to tako. Bitan princip je onaj
istaknut u 2. poglavlju — Bog uvek pristupa
ljudima tamo gde se nalaze.
Bog
je Noju, Avramu, Mojsiju i prorocima mogao da kaže mnogo više nešto što im je
kazao. Ali oni ne bi bili u stanju da to podnesu. Naprotiv, Bog je Noju i
Avramu dao taman onoliko koliko je bilo potrebno da imaju jasno usmerenje za
svoj lični život. Mojsiju i prorocima jasno je prikazao pravac
budućnosti celoga naroda. Mi u Bibliji vidimo milostivog Boga koji
čeka da ljudi dođu do tačke kada će moći da shvate
puninu Njegovog otkrivenja. U srazmeri s njihovim sposobnostima, On im otkriva
sve više i više. Taj princip je jasno prikazao sâm Isus: “Još vam mnogo imam
kazati; ali sad ne možete nositi” (Jovan 16,12).
Opasnost
u tome jeste što bi čitaoci iz nekog kasnijeg vremena pokušali da
generalizuju ta rana proročanstva i da očekivali da se svaka
pojedinost ispuni u nekom trenutku u budućnosti.
Međutim, ono što je potrebno jeste da dopustimo da nas kasnija otkrivenja
(kao što su ona u Novom zavetu) kroz starozavetni materijal povedu ka jednoj
slici posletka jasnijoj nego što je ranije bilo moguće. Bog je u
Bibliju kao celinu ugradio mogućnost samoispravljanja razumevanja
materije. Što šire proučavamo, to stičemo veću uravnoteženost.
Svaka etapa biblijske istorije daje nam novi prozor za pogled u um našega Boga,
koji pristupa ljudima tamo gde se nalaze, a ipak celim putem zna kuda ide!
Ovde
Bog očigledno pokazuje koliko je bio strpljiv i tolerantan prema svom
narodu! Kao roditelj pun razumevanja prema detetu, i On postepeno vodi svoj
narod ka zrelosti i nikada od njega ne očekuje da shvati više nego što mu
je istinski moguće u bilo kojoj fazi. Iskreno rečeno, Bog je
tolerantniji od nas ljudi!
Moćno
Božje uplitanje u istoriju koje su predskazali starozavetni proroci,
preobraziće Izrailj kao narod.[3]
“Ali će u poslednja vremena biti utvrđena gora doma
Gospodnjega navrh gora. … I ići će mnogi narodi govoreći:
hodite, da idemo na goru Gospodnju i u dom Boga Jakovljeva, i učiće
nas svojim putevima i hodićemo Njegovim stazama; jer će iz Siona
izaći zakon i reč Gospodnja iz Jerusalima … i oni će raskovati
mačeve svoje na raonike, i koplja svoja na srpove; neće dizati
mača narod na narod, niti će se više učiti ratu. … Jer će
svi narodi hoditi svaki u ime boga svojega; a mi ćemo hoditi u ime Gospoda
Boga svojega uvek i do veka” (Mihej 4,1-5).
Četvrta
glava Miheja crta sliku mira, blagostanja, zadovoljstva i duhovne vladavine.
Ostatak iz izgnanstva vraćen je natrag u Palestinu i ponovo postaje silan
narod pod Božjom vladavinom (stihovi 6-8). Svi žive bez straha na svojoj
imovini (4. stih). Ova slika kraja
usredsređena je na Jerusalim. Edemski vrt, takoreći, postaje
predgrađe Jerusalima. Mihejev kraj nema radikalnu dimenziju kao u knjizi
Otkrivenja. Naprotiv, nastajao je u okviru istorije i sveta kakve je prorok
poznavao (vidi takođe Isaija 2,2-5; 33,17-22; 49,14-26). Neprijateljski
narodi i dalje postoje, jedino što više nisu pretnja (Mihej 4,3-5).
Mnogi
starozavetni proročki tekstovi govore da će u Jerusalimu ponovo biti
uspostavljena monarhija (Mihej 4,8; Isaija, 11. glava; Zaharija 9,9.10).
Ispuniće se obećanja Davidu u 2. Samuilovoj 7. glavi (Isaija
11,1.10). Kad se Izrailj vrati iz izgnanstva (stihovi 11, 15, 16), nad njima
će vladati car novoga reda iz Davidove loze. “Na njemu će
počivati Duh Gospodnji …, i mirisanje će mu biti u strahu Gospodnjem.
… Nego će po pravdi suditi siromasima i po pravici karati krotke u zemlji.
… I pravda će mu biti pojas po bedrima i istina pojas po bokovima”
(stihovi 2-5).
U
ovakvim tekstovima car po Davidovoj liniji postaje Božje oruđe,
donoseći posledak koji Bog ima na umu za svoj narod. Međutim, postoje
drugi tekstovi koji opisuju povratak bez dimenzije carstva (Jezekilj 40-48.
glava; Joilo 2,3; Isaija 24-27 glave). U tim stihovima Bog preuzima inicijativu
neposredno, lično. Naglasak je na Bogu, a ne na Njegovom oruđu.
Kakvu
ulogu će igrati neznabožački narodi — Egipat, Asirija, Grčka,
Persija — u vreme kada se Bog bude umešao da preobrazi istoriju Izrailja?
Proročka slika kraja uravnotežava posebnu i jedinstvenu ulogu Izrailja na
kraju sa saznanjem da Božji plan za budućnost na određeni način
podrazumeva sve narode. Ta ravnoteža između posebne uloge Izrailja i
Božjeg staranja za sve narode ima svoj koren u Mojsijevim knjigama, gde stoji
da će u Avramovom semenu biti blagosloveni svi narodi (1. Mojsijeva
12,1-3).
Prema
izjavama proroka, u Božjem planu za posledak
Izrailj ima naročitu ulogu, ali će, u konačnom smislu i svi
narodi doći da služe Njemu. “Ustani, svetli se, jer dođe
svetlost tvoja, i slava Gospodnja obasja te. Jer gle, mrak će pokriti
zemlju i tama narode; a tebe će obasjati Gospod i slava Njegova
pokazaće se nad tobom. I narodi će doći k videlu tvojemu i ka
svetlosti koja će te obasjati” (Isaija 60,1-3).
Izrailj
na kraju postaje uzvišeno stecište svih naroda koji i sami služe Bogu (stihovi
9-11.14-17). “Jer narod i carstvo, koje ti ne bi služilo, poginuće” (12.
stih).
Proces
kojim Izrailj dospeva u dominantan položaj u odnosu na ostale narode, duhovne
je prirode. To je utemeljeno na tekstu u Zahariji 8,20-23, a u kontekstu 9.
Glave, koja govori o ponovnom dolasku cara. “Tako će doći mnogi
narodi i silni narodi da traže Gospoda nad vojskama u Jerusalimu i da se mole
Gospodu. Ovako veli Gospod nad vojskama: u to će vreme deset ljudi od svih
jezika narodnih uhvatiti jednoga Judejca za skut govoreći: idemo s vama,
jer čujemo da je Bog s vama.” Da bi našli Boga, narodi su morali da idu u
Palestinu. Izrailj u ovom tekstu zadržava duhovni primat.
Ali
da li su proroci predvideli da će baš uvek tako biti? Hoće li ikada
nastati vreme da se neki od neznabožačkih naroda, ili svi oni uzdignu do
duhovnosti samog Jerusalima? U Isaiji 19,23-25 imamo jedinstven, fascinantan
tekst: “U to će vreme biti put iz Misira u Asirsku, i Asirac će
ići u Misir i Misirac u Asirsku, i služiće Gospodu Misirci s
Asircima. U to će vreme Izrailj biti treći s Misircima i Asircima, i
biće blagoslov posred zemlje. Jer će ih blagosloviti Gospod nad
vojskama govoreći: da je blagosloven moj narod misirski, i asirski, delo
ruku mojih, i nasledstvo moje, Izrailj.”
Kakvog
li teksta! Iako jevrejski tekst nije onoliko jasan koliko bismo želeli,
stičemo utisak da predskazuje dan kada će Egipat i Asirija uzeti
učešća u Avramovoj misiji blagosiljanja naroda. Asirija i Egipat
doći će da služe Gospodu. Svaki narod će postati sveto mesto gde
će hodočasnici dolaziti da proslavljaju Gospodnje praznike.
To nije kraj sveta. To je pre obnavljanje sveta, u okviru istorije, u okviru
geografije. Vreme teče dalje, mesto je kao I ranije, međutim
Božja intervencija je promenila sve. Izrailj je obnovljen, obnovljeno je carsko
dostojanstvo, a raj je proširen I van granica Palestine. Cela Zemlja je postala
blagoslovena.
Eshatologija
5. Mojsijeve je zatajila, pošto je Izrailj neprestano propuštao da pokaže
poslušnost, pa čak i pokajanje (vidi Isaija 1,3-6). U vremeprorokâ koji su
pisali knjige (Isaija do Malahije) bila je prisutna tek neznatna nada da
će se taj obrazac ikada promeniti, ukoliko Bog ne učini nešto iz same
milosti, još pre nego što bi se Izrailj pripremio da na to odgovori. U
Jezekilju 36. Glavi, nakon što je Izrailj vraćen u svoju zemlju (24. stih)
i narod dobio novo srce (stihovi 25-27); Bog kaže: “I [tada] opomenućete
se zlih puteva svojih i dela svojih koja ne behu dobra, i sami ćete sebi
biti mrski za bezakonja svoja i za gadove svoje” (31. stih).
Božje
delo lične obnove ne temelji se na uslovu da Izrailj pre toga odgovori:
“Rasuću [rasuo sam] kao oblak prestupe tvoje, i grehe tvoje kao maglu
[jutarnju izmaglicu]; vrati se k meni, jer sam te izbavio” (Isaija 44,22).
Bog
se već obračunao s njihovim grehom i sada ih poziva da se odazovu.
Bog u svom spasavanju ne zavisi od njihovih poteza.
Spasenje je čin božanske milosti. To je iznenađujuće
saznanje za američki pragmatički stav. Amerikanci smatraju da ukoliko
nešto ne zgrabiš, nećeš to ni dobiti. Međutim, u prorocima je
prisutan naglasak na prethodno datoj Božjoj milosti. Proroci su shvatili, da je
ljudskom srcu potrebno preobraženje da bi moglo doći do pokajanja. “Srce
je prevarno više svega i opako; ko će ga poznati?” [Srce je prevarno više
svega i nelečivo] (Jeremija 17,9).
Međutim,
Bog nije nemoćan da iskupi Izrailj, bez obzira na njegovo stanje. U
stvari, Božji čin milostive intervencije unapred je prorečen u samoj
5. Mojsijevoj knjizi. U 30. glavi stoji da će, posle određenog
vremena, Izrailj biti rasut među narode (1. stih). Izrailj će se, u
izgnanstvu, vratiti Bogu i On će ih sabrati iz narodâ i dovesti natrag u
njihovu zemlju (stihovi 2-5). Međutim, uzrok promene srca biće Božje,
a ne njihovo delo. “I obrezaće Gospod Bog tvoj srce tvoje i srce semena
tvojega, da bi ljubio Gospoda Boga svojega iz svega srca svojega i iz sve duše
svoje, da budeš živ” (6. stih).
Lek
za Izrailjevo opadanje bio je novo srce, nov duh i nov stav poslušnosti
(Jezekilj 36,25-27). Bog će učiniti s njima nov zavet, koji će
se odraziti u odgovoru srca Njemu i u jednom prisnom odnosu, prisnijem od bilo
kojeg do tada (Jeremija 31,31-34; upor. Joilo 2,28.29). Sve ovo moglo se
dogoditi na kraju perioda od 70 godina u Vavilonu (Jeremija 29,10-14).
Zašto
je u 5. Mojsijevoj Bog Izrailjevu slavnu budućnost zasnovao na
poslušnosti, ako je znao da oni neće biti poslušni? Bog ih sasvim sigurno
nije varao. Princip je bio važeći, iako
ga oni nisu dostigli: njihova poslušnost kao naroda vodiće blagostanju
nacije. Može biti da je Izrailjevo iskustvo duga očigledna pouka,
da nepreporođeno čovečanstvo ne može služiti Bogu. Istinska
služba Bogu od celog srca je čudo božanske blagodati. Izgleda da je i
Pavle došao do sličnog zaključka u tekstu u Galatima 3,19-25).
Preobražaj
koji Bog čini u srcu svog naroda doneće, prema rečima prorokâ,
veličanstvene rezultate i u njihovoj fizičkoj prirodi. “Tada će
se otvoriti oči slepima, i uši gluhima otvoriće se. Tada će
hromac skakati kao jelen, i jezik nemoga pevaće” (Isaija 35,5.6). Zajedno
s opraštanjem greha doći će i isceljenje od svih bolesti (Isaija
33,23.24).
Sve
je to trebalo da se dogodi u okviru istorije, vremena, mesta i
okolnosti života pisaca-proroka. To posebno postaje jasno kada čitamo
tekst u Isaiji 65,17-24. “Gle, ja ću stvoriti nova nebesa i novu zemlju, i
što je pre bilo neće se pominjati niti će na um dolaziti” (17. stih).
Ovaj
tekst, na prvi pogled, uveliko zvuči kao knjiga Otkrivenja, u kojoj Bog
uništava Zemlju pre nego što je iznova stvori. Međutim, kod Isaije se
stvara Jerusalim, a trajanje života je veoma daleko od večnosti (Isaija
65,18-20). “Neće više biti onde maloga deteta ni starca koji ne bi navršio
dana svojih; jer će dete umirati od sto godina, a grešnik od sto godina
biće proklet” (20. stih).
Bez
obzira koliko ove brojke imale privlačan prizvuk u našem izopačenom
dobu, one su daleko od reči “i smrti neće biti više” (Otkrivenje
21,4). Tekst u Isaiji 65,20 je “problematičan tekst”, ako se čita sa
stanovišta Novog zaveta, ali je savršeno smislen u okviru onoga što je moglo
biti posle povratka iz vavilonskog izgnanstva. Iako će Bog intervenisati
na spektakularan način, prema rečima proroka, punina raja biće
ponovo uspostavljana, malo po malo.
Zbog
prisustva greha, fizički svet je neprijateljski okrenut i prema sebi i
prema ljudima koji je trebalo da vladaju njime (1. Mojsijeva 1,26-28). Svet
stoji pod prokletstvom. Često se događa da ima previše vode (što vodi
poplavama) ili premalo (odražava se u sušama). Zveri proždiru ljude umesto da
im služe, kako je Bog planirao. Prema tome, starozavetni proroci ističu
kako je Bog planirao da izvrši kapitalnu transformaciju fizičkog sveta.
“Vuk će boraviti s jagnjetom, i ris će ležati s jaretom, tele i
lavić i ugojeno živinče biće zajedno, i malo dete vodiće
ih. Neće uditi ni potirati na svoj svetoj gori mojoj” (Isaija 11,6-9).
Ovaj
tekst je, nedvosmisleno, u kontekstu i mesijanskog obećanja i povratka iz
izgnanstva (stihovi 11-16). Ovo i više od toga dogodiće se s
vraćanjem Izrailja u svoju zemlju (Isaija 65,25; Osija 2,18-23; Jezekilj
34,25-31). “Radovaće se tome pustinja il zemlja sasušena, veseliće se
pustoš i procvetati kao ruža. Procvetaće obilno, i veseliće se
radujući se i popevajući; slava livanska daće joj se i krasota
karmilska i saronska; ta će mesta videti slavu Gospodnju, krasotu Boga
našega. … I suho će mesto postati jezero, i zemlja sasušena izvori vodeni,
u stanu zmajevskom, po ložama njihovim, biće trava, trska i sita” (Isaija
35,1-7).
Tako
će veliki biti taj budući preobražaj da će i vode Mrtvog mora
biti pročišćene (Isaija 41,18.19; Jezekilj 47,1-12). Prokletstvo o
trnju i lošoj zemlji biće nadvladano (Isaija 42,16; 55,13). Tu snažnu
transformaciju u velikoj meri osetiće čak i nebeska tela (Isaija
30,23-26; Zaharija 14,6-8; Isaija 60,19.20; 24,21-23; Psalam 102,25-27).
Starozavetni
pisci to vreme preobražaja opisuju kao vreme rata. Božjoj intervenciji u okviru
istorije odupiraće se narodi. Ali Bog će eshatološkim ratom dovesti
do uništenja neprijateljskih sila i uzvisiti svoj narod. Staro mora da ode da
bi napravilo mesta novom. Veliki deo Otkrivenja gradi se na jeziku Izrailjevog
eshatološkog rata.
Taj
rat na kraju istorije nalazimo na mnogo mesta, među njima i u Zahariji 12.
i 14. glavi i Danilu 11. glavi. Ukratko ćemo se pozabaviti tekstovima u
Joilu i Jezekilju. U Joilu 2. i 3. glavi eshatološki rat se događa u
kontekstu vraćanja iz izgnanstva (Joilo 3,1.2) — vreme velike duhovne
obnove (Joilo 2,28.29). Tu vidimo jedan ostatak koji priziva Gospodnje ime,
koji se, sigurnosti radi, zaklonio u Jerusalimu (32. stih). Bog se u taj rat ne
upušta proizvoljno, nego postupa s narodima prema onome kako su oni postupali s
Njegovim narodom (Joilo 3,2-8). Eshatološki
rat nije bitka među svetovnim silama na Bliskom istoku, nego bitka
između Božjeg naroda i njihovih neprijatelja. To je čin Božjeg suda
protiv duhovne pobune.
Bog
poziva narode u “dolinu Josafatovu”, dolinu oko Jerusalima, da im sudi (stihovi
12-15). On potom preduzima korake da zaštiti svoj narod (16. stih). Njegov
narod u tom ratu ne mora sâm da se bori. Prema opisu, nailazi divna slika o
sigurnosti (stihovi 17-21). Bog prebiva sa svojim narodom u Jerusalimu i
Jerusalim više nikada neće biti napadnut. Gore kaplju slatkim vinom i
mlekom, dok iz hrama teče obilje vode. Juda i Jerusalim su zauvek
nastanjeni.
Joilova
slika kraja sadrži ovakav redosled događaja:
Duhovni preobražaj naroda nastaje po njegovom povratku iz izgnanstva.
Međutim, njih gotovo odmah napadaju
ljubomorni neprijatelji. Opkoljeni u Jeruaslimu, oni doživljavaju silnu
Božju intervenciju. Tek tada nastaje
obnovljenje naroda i zemlje. Zanimljivo zapažanje je da,
iz Joilovog ugla posmatranja, nema izričitog vremenskog raskoraka
između Izrailjevog povratka iz izgnanstva i početka rata (1.
i 2. stih).
Bila
bi to krupna greška
kada bismo ovo proročanstvo iz vremena izgnanstva pokušali da uklopimo u
savremenu scenu Bliskog istoka. Zamislimo smeštanje svih armija sveta u doline
oko Jerusalima! Jerusalim u vreme Davida zauzimao je površinu od samo 10 do 20
jutara. U vreme Jezekije, grad se uvećao do površine od možda 100 jutara.
Pa ipak, neki današnji hrišćani spremni su da u svakom trenutku krenu u
Jerusalim, pošto Joilo kaže da će se, kada dođe kraj, ostatak
naći na gori Sion! Ako Stari zavet
čitamo kao da je on neposredan opis našeg vremena, to nas navodi da
pogrešno razumemo ne samo Stari zavet nego i vreme u kome živimo.
U
stvari, Jezekiljeva proročka knjiga daje nešto drugačiji scdnario.
Rat iz 38. glave proroka Jezekilja odigrava se tek prilično vremena posle
povratka iz vavilonskog ropstva. Izrailj je naseljen i siguran u Obećanoj
zemlji. Nastalo je novo doba mira i blagostanja. Međutim, i dalje je
prisutna jedna opasnost, poslednja opasnost, a to je — Gog! On stiže s dalekog
severa sa hordama saveznika da napadne zemlju: “Zemlju izbavljenu od mača
i sabranu iz mnogih naroda, u gore Izrailjeve, koje behu jednako puste, a oni
će izvedeni iz narodâ svi živeti bez straha” (8. stih).
Ovo
je, zaključujemo, bilo dosta vremena posle povratka iz izgnanstva. Izrailj
živi u miru i sigurnosti. Oporavio se od rata, možda onog ranijeg rata koji
pominje prorok Joilo. Zlu se pruža još jedna prilika da prekine Božju
moćnu intervenciju. Kao i ranije, u Joilovoj knjizi, Izrailj ne mora da se
bori, zato što Bog ratuje za njega (stihovi 21-23). Zahvaljujući toj bici
Bog postaje poznat mnogim narodima.
Redosled
događaja kod Jezekilja je neznatno opširniji nego kod Joila. Prvo imamo
opis Božje trostruke transformacije stvarnosti
(Jezekilj 36,22-38), kada se “suhe kosti” Izrailjevog zatajivanja vraćaju
u život pod Davidovom carskom palicom (37. glava). Posle izvesnog vremena
sređenosti i mira (Jezekilj 38,8.11-14), Gog i njegovi saveznici
napadaju i bivaju uništeni Božjom
intervencijom (38. i 39. glava). Posle tog velikog rata izgrađen
je slavni novi hram, i
raj je u potpunosti i konačno obnovljen,
vraćen Izrailju (glave 40-48).
Ako
uporedimo Joila i Jezekilja, najbolje objašnjenje za pomenutu razliku moglo bi
biti da su proroci zapravo opisali dva različita rata na posletku. Prvi
(Joilo) dogodiće se u kontekstu povratka iz vavilonskog izgnanstva i
uključiće narode u neposrednoj blizini Izrailja, koji se
suprotstavljaju Izrailjevom povratku. Pošto se taj otpor savlada, nastaće
vreme naseljavanja u zemlju i postepeno ispunjenje obećanja o obnovljenju.
U jednom trenutku će neki udaljeniji narodi postati zavidni, pa će
pokušati da iskoriste blagostanje Izrailja (Jezekilj 38,12-14). Njihova
invazija će ubrzati drugu i konačnu Božju intervenciju.
Nešto
slično ovome događa se i u Otkrivenju. Najopširnije opisani deo
Armagedonske bitke događa se pre Hristovog drugog dolaska u Otkrivenju
16,12-16; 17,14 i 19,11-21. Međutim, konačna bitka na svršetku
vremena opet se ponavlja posle hiljadu godina, na konačnom svršetku
vremena (Otkrivenje 20,7-10).
Konačni
zaključak je činjenica da je posledak, prema viđenju
starozavetnih proroka, bio posledak u okviru tada znane istorije i geografije.
Koncept potpuno novog neba i Zemlje kakav vidimo u Otkrivenju, ovde zapravo još
nije prisutan. Međutim, proročko viđenje posletka je
svakako znatno opširnije i detaljnije nego perspektiva 5. Mojsijeve.
Na nesreću, posledak kakav su predviđali proroci nikada se nije sasvim doslovno obistinio. Prema tome, Stari zavet se završava velikim znakom pitanja. Njegova slika posletka je, sama po sebi, nepotpuna. Stari zavet očekuje da se nešto dovrši izvan njega. Tokom svih godina između svršetka starozavetnog kanona i dolaska Isusa Mesije, činjeni su mnogi pokušaji da se tačno izračuna kako će se ipak ispuniti starozavetna slika posletka.
[1] Knjiga o tom periodu Izrailjeve istorije koja je po mom mišljenju izuzetno vredna je knjiga Donalda E. Gouena [Gowan], “Eschatology in the Old Testament (Philadelphia: Fortress Press, 1986).
[2] Isto, str. 1-3.
[3] Vrlo vredan pregled uloge Izrailja u eshatologiji proroka Staroga zaveta može se naći u SDA BC, knjiga 4, str. 25-38.
< 3. Poglavlje | Sadržaj | 5. Poglavlje > |